五分律卷第十四(弥沙塞)

宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译

第二分之四

[0094c07] 尔时诸比丘尼。着革屣持盖诣诸白衣。诸白衣讥呵言。此[15]诸比丘尼如婬女行来。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着革屣捉盖行来波逸提。盖者。乃至草盖。革屣者。乃至一重。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。

[0094c14] 尔时有夫妇二人俱时出家。彼夫比丘乞食持还至妇比丘尼住处食。其妇比丘尼捉水瓶立前以扇扇之与水辄问冷暖。彼夫比丘低头食不视不共语。彼比丘先白衣时有私通女人。亦出家在彼[16]住来出见之。比丘便笑。其妇比丘尼嫉[17]姤心发。即以水瓶打比丘头破。诸比丘尼呵言。云何比丘尼捉水瓶及扇立比丘前给水及扇。遂复打其头破。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼捉水瓶及扇立比丘前若给水若扇波逸提。若欲给水与竟应远去不应住前立。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0094c27] 尔时诸比丘尼诵治病经方。诸白衣讥呵言。此等但学医术无求道意。何不以此诵读佛经。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼诵治病经方波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为自病若慈愍若强力所逼[1]差读不犯。

[0095a05] 尔时诸比丘尼教他诵治病经方。诸白衣讥呵。诸长老比丘尼[2]闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教他诵治病经方波逸提。余如上说。

[0095a10] 尔时诸比丘尼为人治病合和煮擣诸药。初夜后夜未曾休息。诸白衣见讥呵言。此等如医如医弟子。何不求道疗生死病。而反营此世俗事为。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为人治病以为生业波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若怜愍若强力所逼不为利养不犯。

[0095a18] 尔时诸比丘尼教人治病。诸白衣来语言。为我说法。便语言。治热如是。治冷如是。治风如是。治诸病如[3]是。诸白衣言。我为法来不为治病。复讥呵言。此等唯学医术不知道法。若不尔者何不以法教我。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼教他治病以为生业波逸提。余如上说。

[0095a26] 尔时诸比丘尼为知识家作。诸居士讥呵言。此等舍本家作为他家作。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以饮食故为白衣家作波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若怜愍若强力所逼不犯。

[0095b04] 尔时诸比丘尼。与白衣及外道妇女同衣卧身体相触。生爱欲心不乐梵行。遂致反俗作外道者。诸妇女后随知识语言。某甲比丘尼身体有如是如是好。诸白衣后见比丘尼。便指弄言。好身体者。此比丘尼是。彼比丘尼是。诸比丘尼以此羞耻。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼共白衣及外道妇女同衣卧波逸提。若同床共被内衣应使有隔。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0095b14] 尔时诸比丘尼。与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼同衣卧波逸提。余如上说。

[0095b18] 尔时诸比丘尼。与白衣及外道妇女更相覆眠相见形体生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣及外道妇女更相覆眠波逸提。余如上说。若先已有覆重覆不犯。

[0095b23] 尔时诸比丘尼。与比丘尼式叉摩那沙弥尼更相覆眠相见形体。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与比丘尼式叉摩那沙弥尼更相覆眠波逸提。余如上说[4](一百五十)。

[0095b28] 尔时诸比丘尼。以香涂身亦使人涂。生爱欲心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸白衣闻其香气。讥呵[5]言。此等以香涂身同于婬女。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以香涂身波逸提。香者。根香茎香叶香华香虫香胶香。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若为治病若强力所逼涂不犯。

[0095c08] 尔时诸比丘尼以泽枯揩身令有光润。诸白衣讥呵言。此等以泽枯揩身令有光润如[6]婬女人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以泽枯揩身波逸提。时跋陀迦毘罗比丘尼身体少润枯燥[7]擗裂问医。医言应用泽枯揩身。答言佛不听我泽枯揩身。愿更思余治。医言更无余治。比丘尼作是念。若世尊听病时泽枯揩身。我乃不复有此苦患。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼病时以泽枯揩身。从今是戒应如是说。若比丘尼无病以泽枯揩身波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0095c22] 尔时诸比丘尼畜华[8]鬘或着。生染着心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜华[＊]鬘若着波逸提。乃至以草叶[9]系头为好。皆名著华[＊]鬘。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若强力所逼不犯。

[0095c29] 尔时[10]比丘尼着宝[11]璎珞。生爱欲心不乐修梵行。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着宝[＊]璎珞波逸提。乃至以木作[＊]璎珞亦如是。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。

[0096a06] 尔时诸比丘尼着卑身衣。使形[1]佣纤得中生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着卑身衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。

[0096a10] 尔时诸比丘尼畜种种严身具生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜种种严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0096a14] 尔时诸比丘尼畜发。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼畜发波逸提。比丘尼发长波逸提。式叉摩那沙弥尼畜发及发长不剃突吉罗。半月一剃。过此名为发长。若无人剃。及强力[2]所逼不得剃。皆不犯。

[0096a20] 尔时诸比丘尼。着[3]白衣女人严身具生爱欲心。时偷罗难陀比丘尼主人新取妇。[4]妇以严身具与令着。着已覆头眠床上。婿从外还欲近其妇。发头方知。呵言。我若不发头便行欲者。岂不致大罪耶。云何比丘尼作如此事。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼着严身具波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如上。

[0096a29] 尔时诸比丘尼为他作严身具。诸白衣讥呵言。此等如婬女人作严身具。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼为他作严身具波逸提。式[5]叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0096b06] 尔时诸比丘尼绩缕。诸白衣讥呵言。此等衣食仰他。不念行道以报信施。绩缕何为。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼绩缕波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若作腰绳禅带络囊缝衣缕不犯[＊](一百六十)。

[0096b13] 尔时诸比丘尼随知识白衣家敷卧具住。诸白衣讥呵言。云何出自家住他家。我等不喜见此不吉利物。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不问白衣辄在其家敷卧具住波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若亲里家住不犯。

[0096b20] 尔时诸比丘尼在白衣家。敷主人坐卧具若使人敷。去时不自举不教人举。诸白衣讥呵言。云何比丘尼敷人坐卧具去复不举。我等常为此等作奴婢。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼至白衣家敷。[6]主人坐卧具若使人敷去时不自举不教人举波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若嘱举不犯。

[0096b28] 尔时诸比丘尼自煮生物作食。诸白衣讥呵言。云何比丘尼自煮生物既自煮作食何为复就人乞耶无沙门行破沙门法。诸长老比。丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自煮生物作食波逸提。若为病不犯。

[0096c05] 尔时差摩比丘尼来至舍卫城。旃荼修摩那比丘尼以精舍借令住止。差摩得慈心三昧。有大威德。眷属成就。旃荼弟子皆共尊重。并欲随逐。旃荼觉之便瞋骂言。我以精舍借汝令住。反更诱人弟子。诸长老比丘尼闻种种呵责。云何借他精舍而后瞋[7]谤。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼先听住后瞋[＊]谤者波逸提式叉摩那沙弥尼突吉罗。若有实而瞋恨不犯。

[0096c14] 尔时跋陀伽毘罗比丘尼髀里生痈。不白僧辄使男子医破出脓洗讫布药。诸长[8]老比丘尼见呵责言。汝已离欲故可如此。若未离欲人不当犯大事耶。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不白[9]僧辄使男子治病波逸提。若欲[10]令男子治病。应打[11]犍[12]稚集僧来在病人前。然后衣裹身体。唯留可应治处。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若[13]使女人治不犯。

[0096c23] 尔时诸比丘尼。夜辄开都门出。不语后人令闭。夜有贼来夺诸比丘尼衣鉢。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼夜辄开都门出不语余比丘尼令闭波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。无恐怖处不犯。

[0096c29] 尔时诸比丘尼非时到白衣家。有一家大富。贼常欲劫之而未得便。借问行人。谁出入此家者。有人言。偷罗难陀比丘尼与此家善数相往返。贼便往语偷罗难陀言。[1]阿姨某甲[2]唤汝。即从语暮往。主人为开门。贼便突入劫物荡尽。主人瞋呵言。若此比丘尼不非时来。我不开门不遭此难。供养望福而反致祸。与养怨家有何等异。诸长老比丘[3]尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼非时入白衣家波逸提。复有诸比丘尼白衣呼不敢往。以是白佛。佛以是事集二部僧告诸比丘。今听比丘尼白衣唤得往。从今是戒应如是说。若比丘尼白衣不唤非时入其家波逸提。非时[4]者。从中后至明相未出。若白衣唤应详察。彼使是可信人不。又应审问知其虚实。若[5]犹有疑至门应先问。其家竟为唤不。然后乃入复应筹量。非是可畏时不。若非时往白衣家。一脚出门突吉罗。两脚出波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0097a20] 尔时有居士请比丘尼僧食。诸比丘尼食前着衣持鉢往到其家。从作食人索饮或索釜燋或索饭。作食人作是念。今办此食正为此辈。前与后与亦复何在。便尽与之饭[6]饮都尽主人至时打[＊]犍槌集僧勅使下食。作食人具以事答。居士便讥呵言。此诸比丘尼如小儿不能小忍。贪食如此何道之有。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼受请。主人未唱随意食。食者波逸提。若未唱随意食食。口口波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗[＊](一百七十)。

[0097b03] 尔时诸比丘尼如法作驱出羯磨竟。被驱比丘尼不肯去。诸长老比丘尼种种呵责言。被驱出羯磨与不被驱出羯磨有何等异。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼被驱出羯磨不去者波逸提。驱出羯磨者。白四羯磨。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若八难起若非法羯磨皆不犯。

[0097b10] 尔时诸比丘尼如法集僧时。有比丘尼不即往。诸比丘尼待之以妨行道。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼僧如法集会不即往波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若不闻若八难起不犯。

[0097b16] 尔时诸比丘尼往观歌舞作伎。生染着心不复乐道。遂有反俗作外道者。诸白衣见讥呵言。此等观歌舞作伎如[＊]婬女[7]人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼观歌舞作伎波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。不犯如[8]上观王宫观[9]画中说。

[0097b24] 尔时诸比丘尼往至边地。边地人抄取作婢。或夺衣鉢或破梵行。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼往边地波逸提。边地者。无比丘比丘尼处。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若飞行不犯。

[0097c01] 尔时诸比丘尼度二根人。诸白衣讥呵言。云何比丘尼度二根人。无可度不可度者无沙门行破沙门法诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度二根人波逸提。若疑应先看。发心乃至三羯磨未竟突吉罗竟。[10]和尚波逸提。余尼师僧突吉罗。

[0097c08] 尔时诸比丘尼度二道合作一道女人。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度二道合作一道女人波逸提。若度竟有是病不犯。余如上说。

[0097c13] 尔时诸比丘尼度常有月水女人。行乞食血流污脚。诸白衣见恶贱讥呵言。诸比丘尼无可度不[11]可度。度如此辈污人床席。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼度常有月水女人波逸提。余如上说。

[0097c20] 尔时诸比丘尼不礼比丘不迎不送亦不请坐。诸比丘瞋不复教诫。诸比丘尼愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼见种种呵责。以是白佛。佛以是事集二部僧。问诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责言。我先不说八敬法应礼比丘耶。从今是戒应如是说。若比丘尼见比丘不起不礼不请坐波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若病若先有怨嫌不共语不犯。

[0097c29] 尔时诸比丘尼作是念。佛不听我[12]等剃隐处毛。今当火烧即便烧之。时有婆罗门失羊觅之。到比丘尼巷闻烧[1]毛气。谓比丘尼偷杀其羊。便至王所以事白王。王即呼比丘尼问言。阿姨杀婆罗门羊不。答言不[2]杀。问若不杀那得有烧羊毛气。便以实答。王闻大笑即放令去。诸臣闻之讥呵言。云何比丘尼不念行道乃烧隐处毛。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼烧隐处毛波逸提。余如剃隐处毛中说。

[0098a11] 尔时诸比丘尼不着僧祇[3]支往白衣舍。风吹上衣露其身体。诸白衣见便弄共说麁恶语以此羞耻。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼不着僧祇[＊]支入白衣家波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若浣染打缝若无皆不犯[＊](一百八十)。

[0098a18] 尔时诸比丘尼。与白衣对坐临身相近说法。似若私语。于中生染着心。遂[4]致返俗作外道者。诸白衣讥呵。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼与白衣对坐临身相近说法波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0098a24] 尔时诸比丘尼自歌舞。诸居士讥呵言。此比丘尼自歌舞如婬女[＊]人。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自歌舞波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0098a29] 尔时诸比丘尼遮受迦絺那衣。诸比丘尼待久不至妨废行道。诸长老比丘尼种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮受迦絺那衣波逸提。若病若不闻不犯。

[0098b05] 尔时诸比丘尼遮舍迦絺那衣。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼遮舍迦絺那衣波逸提。余如上说。

[0098b08] 尔时差摩比丘尼聪明[5]机辩。难问诸比丘。诸比丘不能答便大羞耻。后见诸比丘尼辄下路避之。遂无复教诫比丘尼[6]者。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼问难比丘波逸提。有诸比丘尼有疑不敢问难。以此复愚闇无知不能学戒。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听诸比丘尼先白比丘听问者问。从今是戒应如是说。若比丘尼不白比丘辄问义者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0098b19] 尔时跋难陀。常出入偷罗难陀比丘尼所。后时着衣持鉢往到彼所。坐起轻脱更相见形。跋难陀遂失不净。偷罗难陀取内衣浣。以不净自内形中遂[7]致有[8]娠。诸比丘尼见问言汝不修梵行耶。答言非不修梵行。我以男子不净自内形中致此[＊]娠耳。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以男子不净自内形中波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0098b29] 尔时诸比丘尼作外道事火法。然火及诵其呪语。诸居士讥呵言。此等尚不能净其见。何[9]得有道。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为。诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作外道事火法然火波逸提。若以邪见作之偷[10]兰遮。若作种种诸外道事皆波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0098c08] 尔时诸比丘尼在有人处浴。众人见之观看戏弄。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼在有人处浴波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0098c13] 尔时诸比丘尼诵外道呪术。诸白衣讥呵。此等诵外道呪无求道心。乃至今为诸比丘尼结戒。皆如诵治病经方中说。从今是戒应如是说。若比丘尼诵外道呪术若教人诵波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0098c18] 尔时诸比丘尼众自授具足戒。彼愚[11]闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼一众授具足戒波逸提。发心乃至白四羯磨未竟突吉罗竟。和尚波逸提。余师僧突吉罗[＊](一百九十)。

[0098c24] 尔时诸比丘尼。自作畜众羯磨。自作二岁学戒羯磨。自授二岁学戒。不能教诫弟子。愚闇无知不能学戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自作畜众羯磨波逸提。若比丘尼自作二岁学戒羯磨波逸提。若比丘尼自授二岁学戒波逸提。余如上说。

[0099a02] 尔时诸比丘尼。作二岁学戒竟羯磨。经宿乃与[1]授具足戒。中间有难遂不得受具足戒。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作二岁学戒竟羯磨经宿乃授具足戒波逸提。发心乃至明相未出突吉罗。明相出已和尚波逸提。余师众突吉罗。若病若难起若僧不集会不犯。

[0099a10] 尔时诸比丘尼。作二岁学戒羯磨竟。经宿乃授其学戒。其中难起遂不得受。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼作二岁学戒羯磨竟经宿乃授其学戒波逸提。发心乃至明相未出突吉罗。明相出已和尚波逸提。余师众突吉罗。不犯如上说。

[0099a17] 尔时诸比丘尼自织作衣。诸白衣讥呵言。云何比丘尼不念行道身自织作如余织师。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自织作衣[2]着波逸提。若织掷[3]梭。掷掷波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若织腰绳禅带不犯。

[0099a24] 尔时波斯匿王左右人及诸比丘尼。于恐怖处游看为贼所剥。或破梵行或虏将去。余比丘尼以是白王。王言。我今不得自在。当奈比丘尼何。诸长老比丘尼闻种种呵责言。何以于恐怖处游行。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼国内恐怖处于中游行波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若先在路行。后有难起不犯。

[0099b03] 尔时诸比丘尼自作己像亦使人作。时偷罗难陀亦使人作。见己像已生染着心作是念。我色貌如[4]是。云何毁之修于梵行。诸长老比丘尼见种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自作己像若使人作波逸提。作己像者。或[5]画或以木或以泥。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若人[6]密作[7]示之不犯。

[0099b11] 尔时诸比丘尼庄严女人。便生不乐道心。遂致反俗作外道者。诸白衣讥呵[8]言。云何比丘尼[9]庄严女人如[＊]庄母耶。与自[＊]庄严有何等异。不念行道但作邪饰。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼[＊]庄严女人波逸提。[＊]庄严者。为其[10]梳头乃至[11]插一华着一钏。一一波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0099b20] 尔时诸比丘尼水中洗浴逆流行。为水所触生爱欲心。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼水中逆流行波逸提。若逆流行。步步波逸提。失不净偷罗遮。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若无欲心不犯。

[0099b27] 尔时诸比丘尼仰卧屋溜处。[12]渧入形中生[13]爱欲心。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼仰卧水来下处波逸提。余如上说。

[0099c03] 尔时诸比丘尼。以绳缠腰欲使细好生爱欲心。诸白衣讥呵言。此等治腰使细如婬女人。无有道心但作邪事。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼治腰使细波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗[＊](二百)。

[0099c09] 尔时诸比丘尼。种种治身令好生爱欲心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼种种治身波逸提。余如上说。

[0099c13] 尔时诸比丘尼如[14]妓女法着衣。生不乐道心遂[15]至反俗。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼如妓[＊]女法着衣波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0099c17] 尔时诸比丘尼如白衣妇女法着衣。生不乐道心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼如白衣妇女法着衣波逸提。余如上说。

[0099c21] 尔时诸比丘尼。以欲心自观形体生爱欲[16]意。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼以欲心自观形体波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0099c25] 尔时诸比丘尼照镜生不乐道心。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼照镜波逸提。若水中照突吉罗。式叉摩那沙弥尼突吉罗。若面有疮照看不犯。

[0100a01] 尔时诸比丘尼种种自卜亦从他卜。诸白衣讥呵言。此等不舍邪见何应得道。诸长老比丘尼闻种种呵责。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼自卜[1]若就他卜波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0100a07] 尔时诸比丘尼共私论议。我等出家当得究竟为不得究竟为。应罢道不应罢道。若罢道者得好婿[2]不。儿子多少相禄云何。因此论说生世俗情。不复乐道。遂致反俗作外道者。诸长老比丘尼闻种种呵责言。云何比丘尼作世俗论以忘道意。乃至今为诸比丘尼结戒。亦如上说。从今是戒应如是说。若比丘尼随世俗论者波逸提。式叉摩那沙弥尼突吉罗[3](二百七竟)。

[4]五分律第二分[5]之五[6]尼律[7]悔过法

[0100a17] 尔时诸比丘尼好食[8]酥数从人乞。诸白衣讥呵言。酥令人悦泽。世人所食。云何比丘尼不求法味。贪着嗜[9]美求好颜色与婬女何异。无沙门行破沙门法。诸长老比丘尼闻种种呵责。以是白佛。佛以是事集二部僧。闻诸比丘尼。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种呵责已告诸比丘。今为诸比丘尼[10]结波罗提提舍尼法。从今是[11]戒应如是说。若比丘尼食酥应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。时诸比丘尼于僧中食请家食及乞食得酥不敢噉。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听比丘尼不乞得酥应噉。从今是戒应如是说。若比丘尼乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。有诸病比丘尼须。酥不敢乞。以是白佛。佛以是事集二部僧。告诸比丘。今听病比丘尼乞酥食。从今是戒应如是说。若比丘尼无病自为乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过。我堕可呵法。今向诸阿姨悔过。是名悔过法。式叉摩那沙弥尼突吉罗。

[0100b09] 比丘尼。乞油。乞蜜。乞石蜜。乞乳。乞[12]酪。乞鱼。乞肉。皆如上说。

[＊]五分律第二分[＊]之六[13]尼律众学法

[0100b12] 尔时优波离问佛。世尊已为诸比丘结应学法。不高着下衣应当学。乃至树过人不得上除[14]大因缘应当学。我当云何持。佛言。应作二部僧持。从今是[15]戒应如是说。不高着下衣应当学。不下着下衣。不参差着下衣。不如多罗叶着下衣。不如象鼻着下衣。不如[16]圆[木*奈]着下衣。不细[17]襵着下衣。

[0100b19] 不高[18]被衣。不下[＊]被衣。不参差[＊]被衣。

[0100b20] 好覆身入白衣舍。好覆身[19]白衣舍坐。不反抄衣着右肩上入白衣舍。不反抄衣着右肩上白衣舍坐。不反抄衣着左肩上入白衣舍。不反抄衣着左肩上白衣舍坐。不左右反抄衣着两肩上入白衣舍。不左右反[20]抄衣着两肩上白衣舍坐。不摇身入白衣舍。不摇身白衣舍坐。不摇头入白衣舍。不摇头白衣舍坐。不摇肩入白衣舍。不摇肩[21]入白衣舍坐。不携手入白衣舍。不携手白衣舍坐。不隐人入白衣舍。不隐人白衣舍坐。不扠腰入白衣舍。不扠腰白衣舍坐。不拄颊入白衣舍。不拄颊白衣舍坐。不[22]掉臂入白衣舍。不[＊]掉臂白衣舍坐。不高视入白衣舍。不高视白衣舍坐。不左右顾视入白衣舍。不左右顾视白衣舍坐。不蹲行入白衣舍。不蹲行白衣舍坐。不企行入白衣舍。不企行[＊]白衣舍坐。不覆头入白衣舍。不覆头白衣舍坐。不戏笑入白衣舍。不戏笑白衣舍坐。不高声入白衣舍。不高声白衣舍坐。庠序入白衣舍。庠序白衣舍坐。

[0100c10] 一心[23]受食。不溢鉢受食。羹饭俱食。不于鉢中处处取食。不刳[24]中央食。不曲指[25]收鉢食。不嗅食食。谛视鉢食。不弃饭食。不以食手捉净饮器。不吸食食。不嚼食作声。不舐取[26]食。不满手食食。不大张口食。饭未至不大张口待。不缩鼻食。不含食语。不胀颊食。不啮半食。不舒臂取食。不振手食。不吐舌食。不[27]含吞食。不[28]揣饭遥掷口中。不[29]以鉢中有[30]饭水洒白衣屋内。不以饭覆羹更望得。不嫌呵食。不为己索益食。不嫌心视比坐鉢[31]食。

[0100c20] 不立大小便除病。不大小便净水中除病。[32]不大小便生草菜上除病。人着屐不应为说法除病。人着革屣不应为说法除病。人现胸不应为说法除病。人坐比丘尼立不应为说法除病。人在高坐比丘尼在下不应为说法除病。人卧比丘尼坐不应为说法除病。人在前比丘尼在后不应为说法除病。人在道中比丘尼在道外不应为说法除病。不为覆头人说法除病。不为[33]反抄衣人说法除病。不为左右反抄衣人说法除病。不为持盖覆身人说法除病。不为骑乘人说法除病。不为[1]拄杖人说法除病。不为捉刀人说法。不为捉弓箭人说法。树过人不得上除大因缘应当学。大因缘者。恶兽诸难。是名大因缘。

[＊]五分律卷第十四

五分律卷第十五(弥沙塞)

第三分初受戒法上

[0101a13] 佛在王舍城告诸比丘。过去有王名曰欝摩。有[6]四庶子。一名照目二名聪目三名调伏象四名尼楼。聪明[7]远达并有威德。第一夫人有子。名曰长生。顽薄丑陋众人所贱。夫人念言。我子虽长才不及物。而彼四子并有威德。国祚所归必锺此等。当设何计固子基业。复作是念。王见信爱兼余夫人。正当先以情求次以理[8]成耳。即如其念。便自严饰于王入时[9]倍如承敬。王欲[10]亲近。即便[11]啼泣。王问其故夫人答言。微愿不遂。于是尽矣。王言。[12]汝愿理苟可从誓不相[13]违。便白王言。王[14]之四子并有威德。我子虽长[15]才不及物。承系大业必为倰夺。若王摈斥四子我情乃安。王言。四子孝友于国无愆。我今云何而得摈黜。夫人又言。我心劬劳实兼家国。王此四子并有[16]威德。民各怀[17]附已。一旦竞逐必相殄灭大国之祚[18]何必王后。王言。止止勿复有言。即呼四子勅令出国。四子奉命。即便[19]装严。时四子母及同生姊[20]妹咸[21]求同去。又诸力士百工婆罗门长者居士一切人民多乐随从。王悉听之。于是四子拜辞而[22]去。[23]渡傍耆罗河到雪山[24]北。[25]土地平[26]广四望清净。[27]又多名果异类[28]禽兽。四子见之。[29]呼婆罗门长者居士住共议言。所经诸处无胜此者。可以居乎。咸无异议。即便顿止营建城邑。数年之中归者如市。[30]渐渐炽盛[31]遂成大国。去后数年父王思[32]子。问[33]群臣言。我四子者今在何许。答言。在雪山北近舍夷林筑城营邑。人民炽盛地沃野丰衣食无乏。王闻[34]三叹我子有能。如是三叹。从是遂号[35]为释迦种也。尼楼有子名象头罗。象头罗子名瞿头罗。瞿头罗子名尼休罗。尼休罗有四子。一名净饭二名白饭三名斛饭四名甘露饭。净饭[36]王有二子。一名菩萨二名难陀。白饭有二子。一名阿难[37]陀二名调达。斛饭有二子。一名摩诃男二名阿那律。甘露饭有二子。一名婆婆二名[38]拔提。菩萨有子名罗睺罗。菩萨[39]少有出家志。父王恐其学道。常以五欲而娱乐之。至年十四严驾游观出东城门。逢见老人头白背偻拄杖羸步。问御者曰。此为何人。答曰老人也。又问何谓为老。答曰。年耆根熟形变色衰。坐起苦极余命无几。故谓之老。菩萨曰吾免之乎。答曰未也。便回驾还宫。自念。未离老法愁忧不乐。王问御者。太子出为乐不。答言不乐。[40]又问何故。答曰。逢见老人是故不乐。王恐。相师言。实出家不久。复增五欲以娱乐之。菩萨久后复勅御者严驾游观出南城门。逢见病人形体羸瘦倚门喘息。问御者曰。此为何人。

[0101c03] 答曰病人也。又问何谓为病。答曰。四大增损饮食不能。气息羸微命在漏[41]刻。故谓之病。又问吾免之乎。答曰未也。便回驾还宫。自念。未离老病更增愁忧。王复问御者。太子此出乐不。答言[42]逾更不[43]乐。又问何故。答曰逢见病人是故不[＊]乐。王恐出家不久。复增五欲昼夜娱乐。菩萨久后复勅御者严驾游观出西城门。逢见死人舁尸在前。室家男女哀号[44]随后。问御者曰。此为何人。答曰死人也。又问何谓为死。答曰。气绝神逝无所复知。弃之空野长离亲戚。故谓之死。又问吾免之乎。答曰未也。菩萨自念。未离老病死法更增愁忧。即回车还。逢见一人剃除须发法服擎鉢视地而行。问御者曰。此为何人衣服异世。答曰出家人也。又问何谓出家。答曰。善自调伏具诸威仪。常行忍辱怜愍众生。故谓出家。菩萨闻已三称善哉。[45]惟是为快。至便下车恭敬而问。何故形服与世绝异。答亦如上。菩萨复三称善哉。惟是为快。登车向宫。有一女人遥见菩萨生欲爱心。即说偈言。

　母有此子乐　　其父亦甚欢

　女人有此婿　　乐过于泥洹

[0102a05] 菩萨闻说泥洹声。欢喜踊跃自念。我何当得此无上泥洹。还宫思惟。未离生老病死之法。王问御者。太子今出乐不。答言。始出不悦。还时甚乐。又问何故。答曰。出逢死人是故不悦。还见比丘是故欢乐。王复念曰。[1]相师言实出家必矣。复增五欲昼夜娱乐。菩萨为诸妓女所娱乐已。便得暂眠。众妓女辈皆淳[2]惛而寐。菩萨寻觉。观诸[3]妓直更相荷枕。或露形体如木人状。鼻涕目泪口中流涎。琴瑟筝笛纵横在地。又见宫殿犹如丘墓。菩萨见已三反称言。祸哉祸哉。走视父王所住宫殿。宫殿变状亦复如是。复称祸哉深生厌离。于是菩萨勅奴[4]阐陀。汝起[5]被马勿令人闻。阐陀白言。夜非行时不应游观。又无怨敌逼于上宫。不审何故夜勅[＊]被马。太子答言。有大怨敌汝不知耶。老病死怨。怨之大者。汝速[＊]被马勿得稽留。即[＊]被白马牵至中庭。白言马已来此。菩萨便到马所。将欲跨之。马大悲鸣。天神恐有留难。即散马声令人不闻。菩萨跨马向閤。閤即自开。复向城门。门亦自开。既出门已向[6]阿[少/兔]耶林。去城不远。便下马脱宝衣。语阐陀言。汝可牵马并持宝衣还宫道。吾拜白父母。今辞学道不久当还。愿不垂忧。阐陀涕泣长跪白言。相师昔记太子。当为[7]转轮圣王七宝千子王四天下正法御世不用兵[8]杖自然太平。而今云何弃此王位脱身宝衣受苦山野。菩萨反问。相师尔时复何所记。答言。若不乐天下。出家学道当成无上等正觉道。菩萨语言。汝闻此语。今何为忧。但速还归启白父母。设我骸骨枯腐不尽生老病死之原。终不还反。于是阐陀悲泣前礼。右绕三匝。牵马持宝衣还宫。

[0102b08] 菩萨前行。见一猎人着袈裟衣。往至[9]其所。以所着衣价直百千。用以贸之得着而去。菩萨复前向须摩那树。树下有剃头师。求令除发。即为剃之。[10]释提桓因如屈伸臂顷至菩萨前。以衣承发持还天宫。剃已作是念。我今已为出家自然具戒。于是渐渐游行到王舍城[11]瓶沙王少有五愿。一者父王登遐[12]我当绍位。二者愿为王时遇佛出世。三者愿身见佛亲近供养。四者愿发喜心得闻正法。五者愿闻法已即得信解。菩萨入城乞食。威仪庠序视地而行。时未有鉢持莲[13]华叶。展转道路叶不离根。时王与诸群臣于高楼上。遥见菩萨以为奇雅。顾语众臣。未曾见闻若斯人比。必是神圣。咸皆白言。昔闻雪山北[14]迦维罗卫城王名净饭。生子名菩萨。相师相之。若在家者当为转轮圣王主四天下七宝自至。所谓轮宝象宝马宝珠宝女宝臣宝主兵宝。王有千子勇健多力。以法御世兵[＊]杖不用自然太平。若不乐世间出家学道。道成号佛度人生死。闻已出家此人必是。王闻是语。便大欢喜言。吾昔五愿一愿已果。余有四愿今必获矣。即勅二人往视菩萨。于何憩止吾当出诣。受教驰往。见菩萨乞食毕还波罗[15][木*柰]山向波旬国结跏趺坐。一人往视。一人还白。王即严驾出诣。菩萨止顿山下。王步上山。至菩萨所。菩萨言。善来大王得无疲极。王即稽首礼足却坐一面。白菩萨言。本生何国何姓出家。菩萨答曰。生雪山北舍夷国迦维罗卫城。父名净饭。姓曰瞿昙。王欲试菩萨。语言。比丘族姓尊贵。世为王胄。圣德自然应[16]君四海。四海顒顒莫不企仰。若能降志亦当称[17]蕃北面相事。菩萨答曰。位莫尊转轮王。吾已弃之况四海乎。所以出家求道。欲度一切生死大苦。何不请我道成先度。乃反区区。以此相要。王言。善哉斯语甚快。道成之日愿先度我及此国人菩萨许之。王大欢喜礼足辞退。王去后菩萨便向[18]菩提树。去树不远见一人刈草。名曰吉[19]安从乞少草。持至树下敷已结跏趺坐。直身正意系念在前。即除五盖离欲恶不善法。乃至得第四禅游戏其中。通三十七道品之行。以此净心三明洞照。所谓宿命明他心明漏尽明。如瑞应本起中说。于是起到[20]欝鞞罗聚落。始得佛道坐林树下。初夜[21]逆顺观十二[22]因缘。[23]缘是故有是缘灭则是灭。所谓[24]无明缘[25]行行缘[26]识识缘[27]名色名色缘[28]六入六入缘[29]触触缘[30]受受缘[31]爱爱缘[32]取取缘[33]有有缘[34]生生缘[35]老死忧悲苦恼。若无明灭则行灭。行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老死忧悲苦恼皆灭。见此义已即说偈言。

　生缘法皆尔　　梵志初始禅

　既知此缘法　　能除一切疑

　生缘法皆尔　　梵志初始禅[1]

　既知此缘法　　能除一切苦

　生缘法皆尔　　梵志初始禅

　破魔之闇冥　　如日升虚空

[0103a08] 尔时世尊身有风患。摩修罗山神。即取诃梨勒果奉佛。愿佛食之以除风患。佛受为食风患即除。结跏趺坐七日[2]受解脱乐。过七日已从三昧起游行人间。时有五百贾客。乘五百乘车。中有二大人。一名离谓。二名波利。二人昔善知识死为善神恒随逐之。作是念。今佛始成大道。未有献食者。我今当令二人饭佛使长夜获安。即以神力车牛皆踬。众人怖惧四向求神。彼神于空中语言。汝等莫怖。汝等莫怖。今佛世尊初成大道。静坐七日从定起。游行坐彼树下。未有献食者。汝奉上麨蜜长夜获安。众人欢喜即和麨蜜。俱诣树下遥见世尊。姿容挺特诸根寂定。有三十二大人之相。圆光一寻犹若金山。前礼佛足奉上麨蜜。世尊作是念。过去诸佛皆以鉢受。当来诸佛亦复如是。我今亦应用鉢受施。四天王知佛意。各取一自然香净石鉢以奉世尊。白言。惟愿哀纳我等此器受贾人施。佛复惟念。若取一王鉢。不可余王意。便悉受四鉢。累左手中。右手按之合成一鉢。以用受施。受已语言。汝等当归依佛归依法。即受二自归。是为人中二贾客最初受二自归。便为说随喜呪愿之偈。

　二足汝安隐　　四足亦安隐

　去亦得安隐　　还亦得安隐

　如耕田有望　　下种亦有望

　汝今入海望　　获果亦如彼

[0103b06] 尔时世尊说此偈已。更为贾人说种种妙法。示教利喜已。复至一树下食麨蜜。食麨蜜已。复结跏趺坐入定七日受解脱乐。过七日已。到[3]文鳞龙所坐一树下。龙从水出以非人食奉上世尊。佛受食已。复入定七日受解脱乐。时雨七日其云甚黑。使人毛竪。龙作是念。今雨可畏。我宁可化作大身绕佛七匝。头覆佛上勿使风雨蚊虻恼乱世尊。即便作之。世尊过七日已从三昧起。龙见雨止空中清明。舍其本形化作年少。稽首白佛。我化大身围绕七匝头覆佛上。欲以障蔽风雨蚊虻不为触恼。佛以此义便说偈言。

　静处远离乐　　闻法见法乐

　不恼世间乐　　能慈众生乐

　世间离欲乐　　等度恩爱乐

　能伏我慢者　　是为最上乐

[0103b22] 佛说偈已。起到欝鞞罗斯那聚落入村乞食。次到斯那婆罗门舍。于门外默然立。彼女须闍陀。见佛威相殊妙。前取佛鉢盛满美食以奉世尊。佛受食已语言。汝可归依佛归依法。即受二自归。是为女人中须闍陀最初受二自归为优婆夷。佛食已复还菩提树下。结跏趺坐三昧七日受解脱乐。过七日已从三昧起。着衣持鉢复到其舍。斯那奉食受二自归亦如上说。佛后复往其舍。其妇见佛奉食。受二自归亦如上说。佛后复往其舍。彼姊妹四人见佛奉食。受二自归亦如上说。佛食已复还菩提树下三昧七日。起向[4]阿豫波罗尼拘类树。中路见一女人钻酪作酥。便从乞食。彼女取鉢盛满酪奉佛。受二自归亦如上说。佛食已前到树下三昧七日。过七日已从三昧起。作是念。我所得法甚深微妙难解难见寂[5]寞无为。智者所知非愚所及。众生乐着三界窟宅集此诸业。何缘能悟十二因缘甚深微妙难见之法。又复息一切行截断诸流。尽恩爱[6]源无余[7]泥洹。益复甚难。若我说者徒自疲劳唐自[8]枯苦。尔时世尊欲重明不可说义。而说偈言。

　我所成道难　　若为窟宅说

　逆流回生死　　深妙甚难解

　染欲之所覆　　黑闇无所见

　贪恚愚痴者　　不能入此法

[0103c19] 尔时世尊以此默然而不说法。[9]时[10]梵天王于梵天上。遥知佛意作是念。今佛正觉兴出于世。不为众生说所悟法。世间长衰永处盲冥。死即当复堕三恶道。念已如力士屈伸臂顷。于梵天没涌出佛前。头面礼足却住一面。白佛言。惟愿世尊。哀愍众生时为说法。自有众生能受佛教。若不闻者便当退落如是三[11]返。复以此义说偈请佛。

　先此[12]摩竭界　　常说杂秽法

　愿开[13]甘露门　　为[14]演纯净义

　自我在梵宫　　皆见古佛说

　[1]惟愿今[2]普眼　　亦敷法堂教

　众生没忧恼　　不离生老死

　然多乐善者　　愿说战胜法

[0104a04] [3]尔时世尊默然受之。即以佛眼普观世间。见诸众生根有利钝。有畏后世三恶道者。有能受法如大海者。有若莲华萌芽在泥出水未出水不污染者。而说偈言。

　先恐徒疲劳　　不说甚深义

　甘露今当开　　一切皆应闻

[0104a10] 尔时梵天闻此偈已欢喜踊跃。前礼佛足右绕三匝。忽然不现还于天宫。佛作是念。甘露当开谁应先闻。[4]欝头蓝弗聪明易悟。此人应先。念已欲行。天于空中白言。欝头蓝弗亡来七日。佛言。苦哉彼为长衰。甘露法鼓如何不闻。复更惟曰。甘露当开谁应次闻。[5]阿兰迦兰聪明易悟。次应得闻。适起欲行。天复白言。阿兰迦兰昨夜命终。佛言。苦哉甘露法鼓而不得闻。生死往来何由得息。复更惟曰。甘露当开谁应次闻。父王昔遣五人随侍劳苦此功应报。今此五人在[6]波罗[木*奈]国[7]仙人鹿苑中。念已便行。未至中间道逢梵志。[8]名优[9]婆耆婆。遥见世尊姿容挺特诸根寂定。圆光一寻犹若金山。便问曰。本事何师行何道法以致斯尊。尔时世尊以偈答曰。

　一切智为最　　无累无所染

　我行不由师　　自然通圣道

　唯一无有等　　能令世安隐

　当于波罗[木*奈]　　[10]击甘露法鼓

[0104a29] 梵志复问。自说最胜。愿闻其义。佛复以偈答[11]曰。

　能除一切结　　灭尽三界漏

　摧破诸恶法　　是故我为胜

[0104b04] 梵志不受拍髀而去。彼梵志宿世善神。即于空中为说偈言。

　佛始出世间　　天[12]上天下尊

　如何汝遇之　　而反弃舍去

[0104b08] 梵志虽闻此偈犹去不顾。于是世尊之波罗[＊][木*柰]趣五人所。五人遥见佛来共作要言。[13]瞿昙沙门昔日食一麻一米。尚不得道。今既多欲去道远矣。但为敷一小座慎莫起迎礼拜问讯。世尊既到。五人不觉起礼。为捉衣鉢[14]更敷好座。以水洗足。然犹[15]轻如来。面呼姓名。某甲可就此坐。佛告五人。汝等愚痴立要。云何而不牢固。汝莫轻于佛面称姓名。自使长夜受大苦报。吾今已成无上正觉。应共一心听受教诫。汝若随顺无违无逆。不久当得族姓出家净修梵行现证道果。生死已尽梵行已立所作已作。解了五阴止宿泥洹。五人复言。卿先如是难行苦行。尚不得过人法圣利满足。况今失道放恣多欲。过人之法其可得乎。佛复告曰。汝等莫[16]轻如来无上正觉。佛不失道亦不多欲。五人闻已乃舍本心。佛复告曰。世有[17]二边不应亲近。一者贪着爱欲说欲无过。二者邪见苦形无有道迹。舍此二边便得中道。生眼智明觉向于泥洹。何谓[18]中道。所谓八正。[19]正见正思正语正业正命正方便正念正定。是为中道。复有四[20]圣谛。[21]苦圣谛[22]苦集圣谛[23]苦灭圣谛[24]苦灭道圣谛。何谓苦圣谛。所谓生苦老苦病苦死苦忧悲恼苦怨憎会苦爱别离苦所求失苦。以要言之。五盛阴苦。是谓苦圣谛。何谓苦集圣谛。所谓有爱及俱生烦恼处处乐着。是谓苦集圣谛。何谓苦灭圣谛。所谓爱断无余灭尽泥洹。是谓苦灭圣谛。何谓苦灭道圣谛。所谓八正道。是谓苦灭道圣谛。是法我先未闻。眼生智生明生觉生通生慧生。是法应知。我先未闻眼生乃至慧生。是法已知。我先未闻眼生乃至慧生。是苦圣谛。是苦圣谛应知。是苦圣谛已知。我先未闻眼生乃至慧生。是苦集圣谛。是苦集圣谛应断。是苦集圣谛已断。我先未闻眼生乃至慧生。是苦灭圣谛。是苦灭圣谛应证。是苦灭圣谛已证。我先未闻眼生乃至慧生。是苦灭道圣谛。是苦灭道圣谛应修。是苦灭道圣谛已修。我先未闻眼生乃至慧生。我已如实知。是[25]三转[26]十二行[27]法轮得成无上正觉。说是法时。地为六返[28]震动。[29]憍陈如远尘离垢。于诸法中得法眼净。佛问憍陈如解未。憍陈如解未。憍陈如答言。已解世尊。地神闻已告虚空神。虚空神告[30]四天王天。四天王天告[31]忉利天。如是展转至[32]于梵天言。佛今于波罗[＊][木*柰]转无上法轮先所未转。若沙门婆罗门若天若[33]魔若梵一切世间所未曾转。诸天欢喜雨种种花。皆有光明如星坠地。于虚空中作天伎乐。于是憍陈如。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘受具足戒。于我善说法律能尽一切苦净修梵行。憍陈如须发自堕。袈裟着身鉢盂在手。是为憍陈如已得出家受具足戒。自是已后。名为阿若憍陈如。佛便为四人说法教诫。[1]跋提[2]婆颇二人得法眼净。见法得果。[3]见法得果已。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我[4]出家受[5]具足戒。佛言。善来比丘。乃至鉢盂在手。亦如上说。复为二人说法教诫。[6]頞鞞[7]摩诃纳得法眼净。见法得果。[＊]见法得果已。从坐起顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至鉢盂在手。亦如上说。佛告五比丘。汝等一心求正断烦恼。我先亦一心求正断烦恼。故得成无上正觉。于意云何。[8]色为是常为无常乎。答言无常。又问。若无常者。为苦为乐。答言苦。又问。若苦为我为非我。答言非我。[9]受想行识亦如是。问答亦如上。是故诸比丘。色若内若外若过去未来现在。皆应如实见于非我。受想行识亦如是。夫为圣弟子应作是观。厌离无染便得解脱。得解脱智。梵行已立。所作已作。说是法时。五比丘一切漏尽。得阿罗汉道。尔时世间有六阿罗汉。复有长者子。名曰[10]耶舍。本性贤善。厌离世间。喜乐闻法。世尊作是念。彼耶舍长者子。当以信出家。便往婆罗水边敷草坐宿。时彼长者子五欲自娱已便得暂眠。一切伎直悉皆[11]眠卧。长者子须臾便觉。视己屋舍犹若丘冢。观诸伎直皆如木人。更相荷枕鼻涕目泪口中流涎。琴瑟筝笛乐器纵横。甚大惊怖生厌离心。走向父所住处。见亦如是。益生厌离。即便向[12]閤。閤忽自开。向门及大城门皆自然开。迳趣婆罗水边高声大唱。我今忧厄无所归趣。

[0105b07] 尔时世尊伸金色臂招言。童子来此此处无为无有忧厄。耶舍闻佛语声。一切忧厄豁然消除。即脱琉璃屐着于岸边[＊]渡水诣佛。遥见世尊姿容殊特。犹若金山生欢喜心。到已头面礼足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。次说四谛苦集灭道。即于坐上远[13]尘离垢得法眼净。后伎直觉。共求耶舍不知所在。白其父母。父母四向推求[14]络绎而追。兼募人言。若知我子所在。即以其身所着宝衣与之。其父夜至城门。待开出城。见其屐迹寻迹追之。既到水边见琉璃屐在岸上。乍喜乍悲即舍屐[＊]渡水。佛遥见之。恐坏子善心。化令有障使子见父而父不见子。父问佛言。沙门见我子不。佛言且坐。若在此者何忧不见。闻此语已念言。沙门必不妄语。便前礼佛足却坐一面。佛为说种种妙法示教利喜。所谓施论戒论生天之论。五欲过患出生诸[15]漏。在家染累出家无着。说如是种种助菩提法。然后更说诸佛常所说法。所谓苦集尽道。彼即于坐上远尘离垢得法眼净见法得果。[＊]见法得果已。受三自归次受五戒。是为诸优婆塞于人中耶舍父最初受三归五戒。耶舍闻佛为父说四真谛法漏尽意解。然后令其父子两得相见。父语子言。汝起还家。汝母失汝忧愁殆死。佛语其父言。若人解脱于漏。宁能还受欲不。答言。不能。佛言。我为汝说法。时耶舍观诸法漏尽心得解脱。其父白佛言。佛为我说法而使耶舍快得善利。于是耶舍从坐起。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至鉢盂在手。亦如上说。尔时世间有七阿罗汉。

[0105c09] 时耶舍父从坐起顶礼佛足。白佛言。惟愿世尊。与耶舍受我明日食。佛默然受之。更顶礼足绕三匝而去。还家办种种多美饮食。佛至时将耶舍着衣持鉢往到其家就座而坐。长者夫妇手自下食。食已行澡水毕。妇取小床于佛前坐。佛言。姊妹汝归依佛归依法归依比丘僧。即受三归次受五戒。是为耶舍母初受三自归五戒。尔时世尊为耶舍[16]母举家大小。说种种妙法示教利喜。皆远尘离垢得法眼净。见法得果。[＊]见法得果已。皆受三自归次受五戒。尔时耶舍有四友人。一名[17]满足。二名[18]善博。三名[19]离垢。四名[20]牛主。闻耶舍于沙门瞿昙所出家修梵行。共议言。其道必胜。乃使豪族不顾世荣。我等可共到大沙门所净修梵行。四人欣悦慕道于心。便往耶舍所问言。汝所修梵行。岂能具足为最胜乎。答言。此道无量为最胜也。便将四人往到佛所。顶礼佛足却住一面。佛为说种种妙法示教利喜。皆于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果。[＊]见法得果已。顶礼佛足。白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至鉢盂在手。亦如上说。受戒未久懃修不懈得阿罗汉。尔时世间有十一阿罗汉。耶舍昔所交游。复有五十人。闻耶舍于瞿昙所修行梵行。共议出家乃至得阿罗汉。皆如上说。尔时世间有六十一阿罗汉。

[0106a06] 相师阿夷知菩萨成佛。当在波罗[木*奈]国仙人鹿苑中转于法轮。又念。我命过后诸弟子中那罗摩纳当绍继我。我之供养悉当属彼。彼必贪着无复忆佛出兴世意。我今宁可于鹿苑边为立舍宅。教[1]令日日三念佛当出世。若出世时汝当于彼净修梵行。念已即为立宅。如念教之。阿夷不久便命过。那罗果得供养贪着心深。都不复忆佛当出世。

[0106a14] 时伊罗鉢龙王作是念。昔迦叶佛记我。于当来过百千万亿岁。释迦牟尼佛出现于世。佛当记汝脱龙身时。时今应至当往见佛。彼龙为见佛故。于六斋日在恒水中。用金鉢盛银粟。银鉢盛金粟。又庄严[2]二女。而说偈言。

　何者王中上　　染与非染等

　云何得无垢　　何者名为愚

　何者流所[漂*寸]　　得何名为智

　云何流不流　　而名为解脱

[0106a23] 龙王说此偈已念言。若人有能解此偈者即是佛。若从佛闻必[3]示我佛处。我今不见余沙门婆罗门诸天魔梵一切世间有能解此偈者。念已唱言。若有能解此偈。我当与金银鉢满金银粟及此[＊]二女。尔时众多余沙门婆罗门长者居士[4]竞欲为龙解此偈义。龙王为说皆不能解。尔时那罗摩纳。为摩竭国人所共宗敬。皆言。此摩纳有大知见。必能解之。便共往请。摩纳念[5]言。我为一国所宗。若言不能。便当为彼众人所弃。我虽未[6]解当作方便保全此誉。便语众人。汝皆共我往到龙所。我当解之。于是众人与摩纳俱恭敬[7]围绕。往到龙所语龙言。可说汝偈我当敷演。龙即说偈。摩纳言。此甚易解。我七日后当来解之。即诵其偈。先问余沙门婆罗门不兰[8]迦叶六师等。悉不能解。皆诡瞋骂咸言。无义欲以掩藏不解之短。摩纳复念言。师昔告我佛当出世于彼净修梵行。今沙门瞿昙在鹿苑中。必能解之。我当往问。复作是念。此六师等年耆博见。尚不能解。况沙门瞿昙既自年少。出家始尔而能解乎。复念。明闇自然不可以先后相[9]挌。瞿昙虽少不可轻也。念已便到佛所。顶礼佛足却住一面。说龙王偈。以问于佛。佛即为说。

　第六王为上　　染者与染等

　不染[10]则无垢　　染者谓之愚

　愚者流所[漂*寸]　　能灭者为智

　舍流不复流　　是名为解脱

[0106b21] 摩纳闻说偈已。深知是佛诵习受持。至第七日往到龙所。时八万四千人。在恒水两岸欲听摩纳解说偈义。摩纳更语龙言。说汝先偈。龙王便说。摩纳即说佛所说偈。而为解之。龙王闻偈欢喜踊跃念言。佛已出世。我今便为已得见佛。所以者何。我不见余沙门婆罗门诸天魔梵。一切世间。有能解此义者。念已问摩纳言。汝实语我。汝所说偈为从谁闻。我今不见诸余沙门婆罗门。一切世间有能说此偈者。唯除佛若从佛闻。答言。我实语汝。佛已出世我从其闻。龙王欢喜问言。佛今在何处我欲见之。摩纳[11]胡跪舒右手指佛处方言。佛今在彼。龙王益复欢喜。三[＊]返称南无如来应供等正觉。便语摩纳言。汝可送我往至佛所问讯世尊。答言可尔。龙王即自复身。身体长大眼如大鉢喘息如雷。口出火光水中逆上。八万四千人皆亦随从既达渚。次化作转轮圣王上岸诣佛。遥见世尊姿容殊特犹若金山。龙王欢喜加敬无量。佛见龙王称其名。曰善来伊罗鉢龙王。龙王闻已复加喜敬。世尊知我名。修伽陀识我名。前顶礼足却住一面。更说本偈以问于佛。佛为说摩纳所受之偈。龙王闻已先大欢喜然后悲泣。佛问龙王。何故须臾乍喜乍悲。答言。世尊。我忆过去迦叶佛所净修梵行。于后时捉紫华茎往到佛所问言。世尊。若比丘杀此草得何[12]等罪。佛答我言。以此因缘或有堕最苦地狱者。我闻此语不信不敬。便故刺伊罗树叶作是念。试看有何果报。竟不舍此见亦不悔过。命终之后[13]今生长寿龙中。因是[14]业故。名我为[15]伊罗鉢龙。既受身已[16]复往佛所问言。我何时当得脱此龙身。佛答我言。当来过[17]于百千亿万岁。有释迦牟尼佛出现于世。彼佛当记汝得解脱。时我今既见世尊生希有心。始知诸佛言无虚妄。是以欣笑。又念昔违佛教。今复不能受佛明戒。是以悲泣。复白佛言。愿记我何时当得脱此龙身。佛言。当来过百千亿万岁。有弥勒佛出现于世。汝于尔时得脱龙身。出家受戒广修梵行得尽苦[＊]源。佛便为龙受三自归为优婆塞。复为八万四千人。说种种妙法示教利喜。所谓施论乃至出要为乐。皆欢喜已。更为说诸佛常所说法苦集尽道。八万四千人即于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果。[＊]见法得果已。受三自归次受五戒。于是龙王语摩纳言。汝今何为须此龙女。龙女多恚。或以毒火共相伤害。随汝所须金银宝物尽当相与。答言。止止龙王。我不须龙女亦不须金银。我闻佛最后说偈。得离欲界欲故。佛说法已语龙王言。汝可还归所住。龙王受教顶礼而退。龙王去后。摩纳前礼佛足白佛言。世尊。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至鉢盂在手。亦如上说。出家未久。懃行不懈。得阿罗汉。尔时世间有六十二阿罗汉。于是世尊从鹿苑渐渐游行到娑罗林在树下坐。去林不远有一园观。时有同友三十人。各将其妇于中游戏。一人无妇。雇一婬女假好衣服共游此园。方欲极情肆乐。而彼婬女着其好衣忽然叛去。相助追觅至娑罗林。遥见世尊姿容挺特犹若金山。见已生希有心。皆到佛所顶礼佛足却[1]坐一面。问佛言。大沙门见有一女人来不。佛言。宁欲自求为欲求他。答言。我宁自求不求妇女。佛言。且坐为汝说法。皆受教更礼而坐。佛为说种种妙法示教利喜。乃至苦集尽道。三十人皆远尘离垢得法眼净。见法得果。[＊]见法得果已。白佛言。愿与我出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至得阿罗汉亦如上说。尔时世间有九十二阿罗汉。时复有六十人为婚姻事行过娑罗林。遥见世尊姿容挺特犹若金山。皆[2]前到佛所顶礼佛足。佛为说法乃至得阿罗汉皆如上说。尔时世间有百五十二阿罗汉。

[＊]五分律卷第十五

五分律卷第十六(弥沙塞)

第三分初受戒法中

[0108a07] 于是世尊告诸比丘。汝等各各分部游行世间。多有贤善能受教诫者。吾今独往优为界[5]欝鞞罗迦叶所而开化之。诸比丘受教分部而去。世尊便到迦叶所。迦叶事一毒龙。着别静室无敢入者。唯除迦叶。佛故投暮往到其所。求索寄止。龙室中宿。答言。甚不[6]爱也。中有毒龙恐相害耳。佛言。无苦龙不害我。答言。若不畏者随意入宿。佛即持草入室敷座而坐。作是念。我当稍化龙身使形如[7]櫡。内于鉢中以调伏彼。适坐须臾龙大瞋忿身皆烟出。佛亦出烟。龙举身火然。佛亦举身出火。二火俱盛龙室[8]炯然。时迦叶及诸弟子来绕龙室悲[9]叹言。可惜大沙门不用我语为龙所害。明旦佛以鉢盛龙而出。语迦叶言。此鉢毒龙众人所畏今以降矣。迦叶心念。是大沙门虽神。不如我道真。世尊即以神力如力士屈伸臂顷。持龙着世界中间还迦叶所。迦叶问佛。龙着何所。答言。置世界中间。迦叶复念。是大沙门极神。须臾之间持龙乃着世界中间。虽然故不如我已得阿罗汉道。

[0108a27] 迦叶白佛。愿大沙门住此我自供养佛言。汝若能日日自来请我当受汝请。答言甚善。去迦叶不远有一茂林。佛于中止。夜四天王来下[10]侍卫并欲听法。四[11]天王光明犹四火聚。迦叶夜起见佛边。有似四大火聚。不知何等。明日请佛白言。食具已办愿见顾食。又问。昨夜此间有四光聚。似火而非为是何等。佛言。昨夜四天王来下供养听法是其光耳。迦叶复念。是大沙门极大威神。乃使四天王自来供养。虽然故不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛如屈伸臂顷到[12]阎浮提树取其果还。迦叶未至已在其坐。迦叶后至见佛问言。我不从余道还。亦无经过处。不见大沙门。[13]大沙门为[14]复何道来。佛言。汝适去后。我至阎浮提树取其果还。香美可食。今以与汝可试食之。迦叶复念。大沙门有大神力。然不如我已得阿罗汉道。

[0108b16] 佛食已还彼林中。夜[15]释提桓因自下侍卫并欲听法。帝释光明遍照林中倍四天王。迦叶夜见亦复不知是何等光明。日复来请佛白。食已办并问光意。佛言。昨夜释提桓因供养听法是其光耳。迦叶复念。是大沙门神则神矣。乃使帝释自来供养。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛到阎浮提边[16]诃梨勒林取其果还。迦叶未至已在其坐。迦叶后至如上而问。佛言。汝适去后。我到阎浮提边诃梨勒林取其果还。香美可食。今以与汝可试食之。迦叶复如上念。佛食已还彼林中。夜娑婆世界主梵天王自下侍卫并欲听法。梵王光明倍于帝释。迦叶夜见亦复不知是何等光明。日复来请佛白。食已办并问光意。佛言。昨夜梵天王来下供养听法是其光耳。迦叶复念。是大沙门神则神矣。乃使梵王自来供养。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后[17]至。迦叶适去。复到阎浮提边[18]阿摩勒林取其果还。余如上说。

[0108c07] 佛食已还彼林中。尔时世尊须水澡洗。[19]尼连禅河自然曲流。经佛边过令佛得用。明日迦叶复来请佛白食已办。见河曲流即问。谁曲此流。佛言。[20]我[21]昨须水水自曲来。迦叶复念。是大沙门神则神矣。发心念水水[22]为曲流。然不如我已得阿罗汉道。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛到俱耶尼取彼牛乳。余如上说。

[0108c15] 佛食已还彼林中。尔时有斯那婆罗门婢死弃衣冢间。佛取持还。念当于何浣。适发心时。释提桓因来下以手指地水出成池。白佛言。可于此浣。阿毘释迦山神送大石[23]瓫。亦白佛言。可用浣之。复念我[24]拄何物用浣此衣。去池不远有柯睺树。其神曲枝令佛攀之。佛浣衣竟于虚空中晒。迦叶明日复来请佛白食已办。见浣衣事皆以问佛。佛具以答。迦叶心念如前。佛语迦叶。汝且前去吾随后到。迦叶适去。佛到欝单越取自然粳米。余如上说。佛食已还彼林中。尔时迦叶明日节会。念言。今不请佛。若众人见者。必当舍我竞奉事之。便止不请。佛即遥知。复到欝单越取食而食。过其日已。迦叶复来请佛白食已办。又问。佛昨不来竟于何食。佛言。汝昨节会念言。佛若来者众人共见。必当舍我竞[1]奉事之。是故我到欝单越取食而食。迦叶复念。是大沙门神则神矣。乃知人念。然不如我已得阿罗汉道。于是佛与迦叶俱到其家食已还彼林中。尔时迦叶五百弟子皆共破薪而斧不举。以事白师。师言。恐大沙门所为。汝往问之。即以问佛。佛问欲使举不。答言欲举。佛言。可去斧自当举。既举复不肯下。复以白师。师教问佛。佛问欲使下不。答言尔。佛言。可去斧自当下。既下斧皆着薪又不得举。复以白师。师教问佛。佛问欲[2]使举不。答言尔。佛言。可去自举得用。即皆得用。复欲然火火不肯然。复以白师。师教问佛。佛问欲使然不。答言尔。佛言。可去火自当然。火即自然。既然复不肯灭。复以白师。师教问佛。佛问欲使灭不。答言尔。佛言。可去火自当灭。火即自灭。复欲[3]泻水灭炭。水住瓶中终不肯出。复以白师。师教问佛。佛言。欲使出不。答言尔。佛言。可去水自当出。水即自出。既出复不肯止。复以白师。师教问佛。佛言。欲使止不。答言尔。佛言。可去水自当止。水即自止。尔时黑云大雨七日。佛所住林及迦叶家浩成一[4]水。迦叶恐佛为水所漂乘船来视。乃见世尊在尼连禅河水上经行。迦叶复念。是大沙门神则神矣。水大[5]瀑涨不为漂没乃方在上经行。然不如我已得阿罗汉道。

[0109a27] 于是世尊。飞升虚空告迦叶言。汝非罗汉。何为虚妄自称得道。迦叶白言。实尔世尊。实尔世尊。复白佛言。愿得于大沙门所出家受具足戒。佛言。报汝弟子未。答言未。佛言。可先报之。迦叶受教。即还语弟子言。汝等知不。我欲于大沙门所净修梵行。汝等从我为善不乐随意。五百弟子同声言。我等见佛降龙已生信心但待师耳。愿皆随从。于是师徒共往佛所。白佛言。我等师徒俱欲出家受具足戒。佛言。善来比丘。受具足戒。于我善说法律。能尽一切苦净修梵行。迦叶及五百弟子须发自堕袈裟着身鉢[6]盂在手。既受戒已以先被服事火之具。皆弃尼连禅河中。是为迦叶及五百弟子受具足戒。

[0109b12] 迦叶有二弟。大名[7]那提迦叶。小名[8]伽耶迦叶。大弟有三百弟子。小弟有二百弟子。去兄一由旬居在下流。见兄事火之具随水来下。恐兄为恶人所害大水所漂。二弟即将五百弟子逆水而上。见兄师徒皆作沙门怪而问之。何故如此。答言。此道最胜出要之法无有过者。二弟及其五百弟子皆共议言。我兄智慧第一而今乐之此道必胜。皆当相与同兄出家。即共诣佛顶礼佛足。白佛言。愿与我等出家受具足戒。佛言。善来比丘。乃至鉢[＊]盂在手。亦如上说。

[0109b23] 于是世尊作是念。何处多有饮食卧具。于中教诫此故梵志千比丘僧。彼伽耶山多有饮食卧具。念已将千比丘往到彼所。以三事教[9]诫。一者神足教诫。二者说法教诫。三者教勅教诫。何谓神足教诫。如神通中说。何谓说法教诫。言比丘当思是。不[10]可思是。当忆念是。不忆念是。当修是。当断是。当依是行。何谓教勅教诫。言比丘一切炽然。云何一切炽然。眼炽然色炽然。眼识眼触眼触因缘生受亦炽然。以何炽然。欲火炽然瞋欲痴欲炽然。乃[11]至意法亦如是。圣弟子闻如是法。生于厌离无有染着。便得解脱解脱智生。所作已[12]办梵行已立不复受有。说是法时。千比丘漏尽心得解脱[13]也。

[0109c08] 尔时世尊作是念。吾昔与瓶沙王要得道度之。今应诣彼。便与千比丘前后围绕渐渐游行向王舍城。瓶沙王闻佛成道度优为迦叶兄弟三人及千弟子今来此邑。即勅国界四万二千聚落。一聚落出豪杰二人出共迎佛。八万四千人乘象马车前后导从。尔时春末月热已极盛。众人各念。愿得微阴。时释提桓因知彼念。即化作云盖凉风微起。自化为梵天。着黄色衣执七宝杖七宝柄拂。离地一[14]肘于佛前导。时摩竭人欲当佛前帝释驱逐。悉皆嫌之而说偈言。

　形如梵天[15]像　　执杖而蹑[16]虚

　口宣柔软语　　是谁之给使

[0109c21] 时释提桓因以偈答言。

　解说一切缚　　最上调御士

　应供已善逝　　我为彼给使

[0109c24] 时瓶沙王作是念。佛止宿处。我当即以此处施佛立于精舍。佛知其意暮宿[17]迦兰陀竹园。于时大众咸生疑念。不知佛与优为迦叶谁是弟子。佛知众念。便向优为迦叶而说偈言。

　优为汝何见　　而舍事火法

　吾今亲问汝　　汝可如实答

[0110a01] 优为迦叶以偈答言。

　常贪于美味　　心驰[1]声色中

　我见有斯垢　　故舍事火业

[0110a04] 尔时大众虽闻佛与迦叶各说一偈。未悟义旨犹有疑虑。佛知众心复以偈问。

　五味甘人口　　声色悦人心

　汝见此为垢　　于何而得无

[0110a08] 优为迦叶复以偈答。

　我[2]见休息道　　一切无有着

　不异不可异　　于此舍火祠

[0110a11] 尔时[3]大众虽重闻偈犹怀犹豫。佛知其心便告迦叶。汝起扇佛。即受教起扇。又语迦叶。现汝神变。即复示现种种神化。分身百亿还合为一。石壁皆过。入地如水履水如地。坐卧空中如鸟飞翔。举身[＊]炯然烟若云起。[4]手扪日月平立至梵自在无碍。或身上出水身下火然。或身上火然身下出水。然后来下稽首佛足。右绕三匝长跪合掌。白佛言。世尊是我师。我是世尊弟子。如是三白已。语大众言。吾之所知下及神变皆大师恩。于是大众始知迦叶是佛弟子。便于佛所喜敬无量。诸佛常法。人心未转不为说法。佛知大众既已喜敬。为说种种妙法示教利喜。及说佛常所说法苦集尽道。瓶沙王及八万四千人。即于坐上远尘离垢得法眼净。见法得果已受三自归及受五戒。于是[5]瓶沙王稽首。请佛及僧明日中食。佛默然受。欢喜还宫。勅办种种美饍。明旦于竹园敷座。自出白食具已办。佛与大众随次而坐。王手自斟酌欢喜无惓。食已行水在一面立。白佛言。今以此竹园奉上世尊。佛言。可以施僧其福益多。王复白佛。愿垂纳受。佛言。但以施僧我在僧中。王便受教。以施四方僧。然后取小床于佛前坐。为说随喜呪愿偈。如为[6]毘兰若所[7]说。已更为说种种妙法遣还所住。王从坐起顶礼佛足右遶三匝而退。

[0110b07] 尔时世尊在[8]罗阅祇[9]竹园精舍。彼有一邑名那罗陀。有故梵志名曰[10]沙然。受学弟子二百五十。门徒之中有二高足。一名[11]优波提舍。二名[12]拘律陀。尔时[13]頞鞞着衣持鉢入城乞食。颜色和悦诸根寂定。衣服齐整视地而行。时优波提舍出游。遥见頞鞞威仪庠序叹未曾有。待至便问。何所法像衣服反常。宁有师宗可得闻乎。頞鞞对曰。瞿昙沙门是我大师。我等所尊从而受学。优波提舍言。汝等大师说何等法。頞鞞言。我年幼稚学日初浅。岂能宣师广大之义。今当为汝略说其要。我师所说。法从缘生亦从缘灭。一切诸法空无有主。优波提舍闻已。心悟意解得法眼净。便还所住为拘律陀说所闻法。拘律陀闻。亦离尘垢得法眼净。即问[14]言。如来游化今在何住。答言。今在迦兰陀竹园。拘律陀言。如来是我等师。便可共往礼敬问讯。优波提舍言。二百五十弟子。师临终时嘱吾等成[15]就。岂可不告而独去乎。二人即往弟子所语言。我等欲从瞿昙沙门净修梵行。汝等各各随意所乐。时二百五十弟子皆悉乐从。二人便将弟子俱诣竹园。世尊遥见告诸比丘。彼来二人。一名优波提舍。二名拘律陀。此二人者。当于我弟子中为最上首。智慧无量神足第一。须臾来到。佛为渐次说法。布施持戒生天之论。诃欲不净赞叹出离。即于[16]坐上漏尽意解。皆前白佛。愿得出家净修梵行。佛言。善来比丘。于我法中修行梵行。得尽苦[17]源即名出家受具足戒。

[0110c07] 尔时世尊游罗阅祇。欝鞞罗迦叶兄弟及千弟子。舍利弗目揵连及二百五十弟子。皆出家学道。罗阅祇诸豪贵族姓长者居士。亦皆出家。大众围绕集于彼国。而为说法。

[0110c11] 佛在王舍城。尔时世尊未教诸比丘有[18]和尚[19]阿闍梨。无和尚阿闍梨故。威仪失节。着上下衣皆不如法。不知净不净事。不系念在前。不善护诸根。入聚落乞食受不净食。自手取食不从人受。人授食时就彼手中抄拨而取。手捻鉢缘不擎鉢受。食时高声乱语。不信乐佛法者讥诃言。此诸沙门甚于外道。无有威仪乃至高声乱语。无沙门行破沙门法。其所不经过处皆得善利。复有一病比丘。无瞻视者由此命过。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责言。汝等云何散乱其心。行止坐卧皆不如法。诃已告诸比丘。若[20]披着上下衣不如法。乃至食时高声乱语皆突吉罗。从今以十利故。听诸比丘有和尚。[21]和尚自然生心爱念弟子如儿。弟子自然生心敬重和尚如父。勤相教诫更相敬难。则能增广佛法使得久住。

[0110c29] 请和尚法。应[22]偏袒右肩脱革屣[23]胡跪两手捧和尚足作是言。我某甲今求尊为和尚。尊为我作和尚。我乐[1]尊为和尚依[2]止。尊为和尚故。得受具足戒。如是三求。和尚应答[3]言可尔。当教诫汝。汝莫放逸。

[0111a05] 弟子应承奉和尚。若不白[4]和尚入聚落突吉罗。若欲共余比丘行。亦应白和尚。若不白若不听而去皆突吉罗。若余比丘呼共行亦如是。若欲就余比丘取衣鉢革屣之属亦应白。若不白若[5]白不听而取皆突吉罗。若欲与余比丘衣鉢亦如是。若余比丘欲为担衣鉢及为取亦应白。若不白若[6]白不听而辄作皆[7]突吉罗。若余比丘[8]请担衣鉢及令取亦如是。凡有所作乃至剃头若为人剃皆应白。唯除大小便及用杨枝。若和尚犯[9]麁恶罪。弟子应勤作方便令速除灭。若不作方便突吉罗。若僧应与和尚作别住。若行[10]摩那埵。若行本日。若行[11]阿浮诃那。弟子应懃作方便求僧速与作别住乃至阿浮诃那。若不懃作突吉罗。若和尚出罪之日。弟子应为扫洒敷坐办舍罗筹集僧。求羯磨比丘。若不尔突吉罗。若僧与和尚作[12]诃责羯磨[13]驱出羯磨[14]依止羯磨[15]举罪羯磨[16]下意羯磨。弟子应懃求僧令莫作。若不求僧突吉罗。若僧必应作此诸羯磨。弟子应求莫违法。若不求突吉罗。若和尚病。弟子应扶侍左右。若和尚有物。应白取易随病食随病药。若和尚无物。自有应为易。若复自无。应为索。[17]又应朝暮为病和尚说法。和尚病未[18]差不得游行。若不尔突吉罗。若弟子犯麁恶罪乃至病未[＊]差。和尚看视亦应如是。

[0111b02] 尔时诸比丘一语授戒言。汝归依佛。又有比丘二语授戒言。汝归依佛归依法。又有比丘三语授戒言。汝归依佛归依法归依僧。以是白佛。佛言。不应一语二语三语授戒。又有比丘作善来比丘授戒。诸长老比丘诃责。汝云何如佛作善来比丘授戒。以是白佛。佛言。不应作善来比丘授戒。

[0111b09] 尔时诸比丘作是念。但佛与比丘[19]授戒。我等亦得。若得者应云何授。以是白佛。佛言。今听汝等与比丘[＊]授戒。应作[20]白四羯磨授。欲[＊]授戒者。偏露右肩脱革屣礼僧右膝着地作是白。大德僧听。我某甲。从某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧济[21]度我。慈愍故。如是三白。众中应一知法比丘若上座若上座等僧中白言。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲[22]受具足戒。和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲欲受具足戒。某甲为和尚。僧今与某甲[＊]受具足戒。和尚某甲。谁诸长老忍默然。若不忍[23]者说。第二第三亦如是。僧已忍某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘便四人乃至九人。与一人乃至众多人[24]授具足戒。诸长老比丘诃责。以是白佛。佛言。听十众授具足戒。诸比丘便以非人白衣灭摈人被举人[25]自言人不同见人狂人散乱心人病坏心人比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼足为十众授具足戒。以是白佛。佛言。应如法比丘十人授具足戒。诸比丘授眠人醉人狂人散乱心人病坏心人异见人具足戒。以是白佛。佛言。不应授眠人乃至异见人具足戒。应如法十比丘授如法人具足戒。诸比丘以眠人醉人狂人散乱心人病坏心人为和尚。以是白佛。佛言。不应以此人为和尚。诸比丘复以二人乃至十人为和尚。以是白佛。佛言。应以一人为和尚。不应以二人乃至十人。有[26]诸人欲受具足戒。不能得集十如法比丘。作是念。若佛听我于[27]布萨时自恣时僧自集时受具足戒者无如是苦。以是白佛。佛言。听[28]因布萨时自恣时僧自集时受具足戒。

[0111c12] 时六群比丘与[29]其和尚阿闍梨不和合。便与受戒人作难。以是白佛。佛言。受戒人若无难不应为生难。若为生难突吉罗。复有诸比丘。以小似片事强与受戒人作难。或言似瞎或言以跛。见其短小便言未满二十。或言父母似未听出家。以是白佛。佛言。不应以小似片事与受戒人作难。若作难突吉罗。诸比丘犹为作难。以是白佛。佛言。若[30]合和尚阿闍梨意应与受戒。

[0111c21] 复有诸比丘。于界内作别众授戒。以是白佛。佛言。应出界外[31]白二羯磨作小界授戒。先应一比丘唱四方界相。一比丘白。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。如某甲比丘所唱界相。今僧结作戒坛共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍说。僧已结某甲比丘所唱界相作戒坛共住共布萨共得施竟。僧忍[32]默然故。是事如是持。诸比丘既结戒场不舍而去。以是白佛。佛言。应白二羯磨舍界而去。一比丘白。大德僧听。此结界处。僧今舍是界。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此[1]结界处。僧今舍是界。谁诸长老忍默然若不忍[＊]者说。僧已舍是界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘将欲受戒人至受戒处。语上座言。为作羯磨。答言。我不诵羯磨。乃至下座亦如是。不得为受戒。以是白佛。佛言。皆应诵羯磨。若十岁已后不诵突吉罗。诸比丘将二欲受戒人至受戒处。欲为受戒二人诤先不得为受。以是白佛。佛言。先到受戒处者应先与受戒。若二人俱到。年大者应先与受。若同年。和尚大者应先与受。若和尚复同。应一时羯磨。先称名者先受。三人亦如是。优波离问佛。余事亦得羯磨三人不。佛言得。又问。得与四人作羯磨不。佛言。一切不得羯磨四人。

[0112a18] 诸比丘将欲受戒人至受戒处。欲为受戒遇贼被剥殆死而还。诸比丘作是念。若世尊听我等于僧坊内立受戒坛者不遭此难。以是白佛。佛言。今听于僧坊内白二羯磨[2]结作受戒场。应先白二羯磨舍僧坊界。一知法比丘唱言。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此一住处僧共住共布萨共得施。先结此界今解。谁诸长老忍默然若不忍[3]者说。僧已解先所结界竟。僧忍默然故。是事如是持。解僧坊界已然后结戒场。应一比丘唱戒坛四方相。更一比丘白二羯磨如上说。结戒坛已更结僧坊界。应一比丘唱四方界相。又唱除内地。更一比丘白。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结作大界共住共布萨共得施。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘唱四方界相及除内地。今僧结[4]作大界共住共布萨共得施。谁诸长老忍默然若不忍[＊]者说。僧已结某甲比丘唱四方界相及除内地。作僧大界共住共布萨共得施竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0112b11] 尔时有一外道[5]摩纳。欲于正法[6]中出家受具足戒。到舍利弗所白言。与我出家受具足戒。舍利弗不为[＊]受。如是遍至五百比丘所。皆不与[＊]受。便啼哭还归。佛以天眼观见。问舍利弗言。此摩纳何故哭啼而归。具以事答。又问。此人曾有一善言向诸比丘不。答言有。又问。有何善言。答言。我先乞食此人赞我言。此沙门释子善好有德应与食。佛言。此恩应报汝可度之舍利弗受教。即与[＊]受具足戒。复有一外道摩纳。薄福乞食不能得。作是念。沙门释子乞食易得。病瘦医药人所乐与。我今宁可就彼出家受具足戒。念已便到僧坊。白诸比丘言。与我出家[7]授具足戒。诸比丘即与[8]授具足戒。薄福故遇僧次请食断。诸比丘语言。汝可着衣持鉢乞食。答言。大德我畏乞食故。于佛法中出家。而今云何教我乞食。诸长老比丘呵责。云何度不能乞食人。以是白佛。佛言。不应度此人。度者突吉罗。若度人时应先问。汝为何等出家。若言为饮食故不应度。若言为求善法厌生老病死忧悲苦恼者。此应度。若[9]授具足戒时应先为说四依。依粪扫衣依乞食依树下坐依残弃药。能尽寿依此四事不。若言能。应为[＊]授。若言不能。不[10]应为[＊]授。有大长者婆罗门厌患世间。作是念。沙门释子等行正法广修梵行。于彼出家得尽苦际。念已即到僧坊。求出家受具足戒。诸比丘言。如来应供等正觉说四[11]依。汝若能尽寿依此。当与汝出家[＊]授具足戒。婆罗门言。云何为四依。诸比丘即为说。婆罗门言。此四依世所薄贱。我[12]等不能依此。复言。若大德先与我[＊]授具足戒。然后说者我不获已或能行之。于是还归。诸比丘念言。佛若听我等[13]受具足戒已然后[14]为说四依者。不使此人于佛法退。以是白佛。佛言。听[＊]受具足戒已然后说四依。

[0112c17] 尔时诸比丘[＊]受具足戒已在前还归新。受戒人于后见昔私通婬女。婬女言。汝不能生活故入道耶。答言。我厌生老病死忧悲[15]苦恼欲尽苦[16]源故。于此中等行正法广修梵行。彼女复言。若如汝语交会无期。今可共我作最后行欲。即共行之际暮乃还。诸比丘问。汝何故住后。彼以实答。诸比丘便驱出言。汝出去汝灭去。比丘法中若行此事。非沙门非释种子。彼比丘闻闷绝躄地作是言。若受戒时语我者。正使失命岂当犯此。诸比丘以是白佛。佛言。受具足戒竟便应为说十二法四堕法四喻法[17]四依法。

[0112c29] 尔时佛未听诸比丘有阿闍梨。诸比丘和尚丧。以无和尚阿闍梨故。披着上下衣不如法乃至食时乱语皆如上说。诸长老比丘以是白佛。佛言。从今以十利故。听诸比丘有阿闍梨。阿闍梨自然生心视弟子如儿。弟子自然生心视阿闍梨如父。事事如和尚中说。佛既听有阿闍梨。不知有几种阿闍梨。以是白佛。佛言。有五种阿闍梨。出家阿闍梨。教授阿闍梨。羯磨阿闍梨。[1]受经阿闍梨。依止阿闍梨。诸比丘不知云何是出家乃至依止阿闍梨。以是白佛。佛言。始度受沙弥戒。是名出家阿闍梨。[＊]受具足戒时教威仪法。是名教授阿闍梨[＊]受具足戒时为作羯磨。是名羯磨阿闍梨。就[＊]受经乃至一日诵。是名[＊]受经阿闍梨。乃至依止住一宿。是名依止阿闍梨。佛既听有依止阿闍梨。便依止比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼狂心乱心病坏心人被举人灭摈人异处住人别住人行摩那埵人行本日人应出罪人自言人多人语人诸羯磨人。以是白佛。佛言。不听依止如上诸人。唯听依止如法比丘。

[0113a21] 此中有成乞依止。有不成乞依止。有成与依止。有不成与依止。有成受依止。有不成受依止。不成乞依止者。若比丘从比丘尼乞依止。若从式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人乞依止。是名不成乞依止。若从如法比丘乞依止。而不作是语。我某甲今求尊依止。尊为我作依止。我依止尊住。尊当教诫我。我当受尊教诫。是亦不成乞依止。成乞依止者。从如法比丘作如上乞。是名成乞依止。

[0113b01] 不成与依止者。若比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃[2]至诸羯磨人与比丘依止。是名不成与依止。若[3]于如法比丘如法乞竟。彼不语言汝莫放逸。是亦不成与依止。是名不成与依止。成与依止者。于如法比丘如法乞竟。彼言汝莫放逸。是名成与依止。

[0113b07] 不成受依止者。若比丘从比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼乃至诸羯磨人受依止。皆不名受依止。若于如法比丘不作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受[4]教诫。亦不成受[5]尊依止。是名不成受依止。成受依止者。于如法比丘作如上语。我某甲今求尊依止。乃至我当受尊教诫。是名成受依止。尔时诸比丘便隔壁障受依[6]止。或不恭敬覆头覆肩着革屣坐卧受依止。诸长老比丘以是白佛。佛言。应[＊]偏袒右肩脱革屣[＊]胡跪合掌面前作如上语。我某甲今求尊依止乃至我当受尊教诫。

[0113b19] 尔时六群比丘不敬和尚阿闍梨不敬戒。诸余比丘亦有効者。诸长老比丘以是白佛。佛问六群及诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责。汝等愚痴。云何不敬师不敬戒。诃已告诸比丘。从今诸比丘若不敬和尚阿闍梨不敬戒突吉罗。诸比丘犹有不敬者以是白佛。佛言。应作不共语法。诸比丘便与作尽形寿不共语法。亦不相见。或驱出所住。亦与痴比丘无罪比丘作不共语法。复不语其罪作不共语法。以是白佛。佛言。不应尽寿与不敬和尚阿闍梨者作不共语法。痴人无罪人不应与作不共语法。亦不应不语其罪作不共语法。

[0113c03] 不共语有五种。一者语言汝莫共我语。二者汝有所作莫白我。三者莫入我房。四者莫捉我衣鉢及助我作众事。五者莫来见我。诸比丘便以小事作不共语法。以是白佛。佛言。不应以小事作不共语法。若弟子成就五事。师应与作不共语法。于师无惭无愧不敬不爱不供养。是为五事。无此五事不应为作不共语法。有诸比丘。既与弟子作不共语法。还复共语共住。弟子倍更憍慢。以是白佛。佛言。不应作不共语竟[7]复还共语。我不[8]欲令彼失依止故作不共语。为调伏休息向泥洹故作不共语法。若还共语突吉罗。复有诸比丘。为弟子作不共语法。余比丘辄与共语。弟子以此倍慢于师。以是白佛。佛言。不应他与弟子作不共语法而共语。佛既不听他人与共语。便以此事还俗或作外道。以是白佛。佛言。若欲教彼悔过于师者听得[9]共语。时有师与弟子作不共语。弟子不肯悔过。以是白佛。佛言。不应不悔过。应作如是悔过。[＊]偏袒右肩右膝着地以两手捧师足极自卑下白言。我小我痴后不敢复作。尔时有师不受弟子悔过。以是白佛。佛言。若还有惭愧敬爱供养。不应不受悔过。受悔过者罪则除灭。

[0113c26] [10]尔时复有诸师不知弟子犯戒不犯戒。不知悔过不悔过。见弟子犯戒不教诃。以是白佛。佛言。师应知弟子犯戒不犯戒悔过不悔过。见犯戒应教诃。若不知不教诃突吉罗。

[0114a01] 尔时常住比丘不礼来去比丘。来去比丘亦不礼常住比丘。常住比丘亦不相礼。有一比丘到一住处。不礼诸比丘。诸比丘问言。从何处来。答言某处来。诸比丘言。当知汝住处诸比丘。皆如此憍慢。我等不应共住。以是白佛。佛言应尽礼。若不礼突吉罗。复有诸比丘。或隔[1]壁障礼。或遥礼。或卧口言和南。或直举手。或小低头。诸长老比丘种种诃责。以是白佛。佛言。不应作如是礼。应一心恭敬脱革屣[＊]偏袒右肩两膝着地接足而礼。有[2]比丘一一礼诸比丘便失伴。以是白佛。佛言。但礼师总礼余人而去。

[0114a13] 尔时[3]优波斯那比丘二岁。将一岁弟子到佛所。头面礼足却坐一面。弟子后次礼佛。衣囊堕佛膝上。佛问优波斯那。此是谁弟子。答言是我弟子。佛问汝几岁。[4]答我二岁。又问弟子几岁。答言一岁。佛种种诃责。汝所作非法。云何自未离乳而[5]便乳人。诃已告诸比丘。不应一岁乃至九岁授人具足戒。十岁如法然后得授。若未满十岁及不如法授人具足[6]戒突吉罗。九岁犹应依止他。

[7]五分律卷第十六

五分律卷第十七(弥沙塞)

第三分初受戒法下

[0114a29] 佛在王舍城。尔时有一裸形外道。极大聪明。摩竭国人谓之知者见者。来至僧[10]坊言。沙门释子谁敢共我论议者。时诸比丘游戏诸禅不共论议亦不共语。舍利弗作是念。彼作此语。若无人共论议者必毁辱佛法。我今宁可与共论议。复念。此尼揵为摩竭国人之所宗敬。若我以一句义问不能通者必失名闻不归大法。今当与之七日论议。念已语言。我当与汝七日论议。时王舍城长者居士沙门婆罗门咸共议言。沙门释子舍利弗为第二师。期与[11]尼揵第一师七日论议。当共[12]往听。至期一日至于六日。论说余事皆使结舌。至第七日。舍利弗说欲从思想生。尼揵[13]子说欲从对起。时[14]舍利弗而说偈言。

　世间诸欲本　　皆从思想生

　住世间欲本　　而有染着心

[0114b16] 尼揵即以偈难。

　欲若思想生　　而有染着[15]者

　比丘恶觉观　　便已失梵行

[0114b19] 舍利弗复以偈答。

　欲非思想生　　从对而起者

　汝师[16]见众色　　云何不受欲

[0114b22] 尼揵闻此偈已。不能加报便生善心。欲于佛法出家学道。时跋难陀在彼众中色貌姝长。而舍利弗形容短小。彼作是念。此短小比丘才智若斯。而况堂堂者乎。便往跋难陀所白言。与我出家受具足戒。跋难陀即便度之。舍利弗论议竟。往到佛所头面礼足却[17]坐一面。佛问言。汝何故与尼揵七日论议。具以事答。佛赞言。善哉善哉舍利弗。汝多所怜愍多所利益。彼尼揵比丘。问跋难陀经律悉不能答。便轻贱佛法。谓诸比丘都无所知还复外道。诸长老比丘问诃责言。云何比丘十岁而不知法。不能为弟子解疑使还复外道。以是白佛。佛问跋难陀。汝实尔不。答言。实尔世尊。佛如上诃责已告诸比丘。若自不知法与人出家[18]受具足戒突吉罗。

[0114c08] 若比丘成就十法得[19]授人具[20]足戒。成就戒成就威仪畏慎小罪。多闻能持佛所说法。善诵二部律分别其义。能教弟子[21]增戒学．增心学．增慧学。能除弟子疑亦能使人除其疑。能治弟子病亦能使人治其病。若弟子生恶邪见能教令舍亦能使人教[22]其令舍。若弟子国土觉起能回其意亦能使人回之。若满十岁若过十岁。又成就十法应授人具足戒。知重罪知轻罪。知麁罪知非麁罪。知有余罪知无余罪。知有羯磨罪知无羯磨罪。知罪因缘。满十岁若过十岁。又成就五法应授人具足戒。能教弟子增戒学增心学增慧学所行审谛系念在前。又成就五法。三法如上。聪明辩才。又成就五法。戒成就定成就慧成就解脱成就解脱知见成就。又成就五法自住戒教他住戒。自住定教他住定。自住慧教他住慧。自住解脱教他住解脱。自住解脱知见教他住解脱知见。又成就五法。成就无学戒众无学定众无学慧众无学解脱众无学解脱知见众。[23]又成就五法。能教弟子增上戒增上梵行。知犯不犯知悔过未悔过。满十岁若过十岁。应授人具足戒。度沙弥为人作依止亦如是。

[0115a01] 有一出家外道。来到僧坊语诸比丘言。大德与我出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应先与作四月日别住白二羯磨试之。若合诸比丘意然后与出家受具足戒。羯磨法应教外道。脱革屣偏袒右肩一一礼僧足。[1]胡跪合掌白言。大德僧听。我某甲先外道今求此法律中出家。从僧乞四月日别住。愿僧怜愍故。与我作别住法。若合诸比丘意然后与我出家受具足戒。如是三乞。应一知法比丘白言。大德僧听。此某甲[2]先外道欲于此法律中出家受具足戒。今从僧乞[3]四月日别住法。僧今与四月日别住法。若合僧意当与出家受具足戒。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲[＊]先外道欲于此法律中出家受具足戒。今从僧乞四月日别住法。僧今与四月日别住法。若合僧意当与出家受具足戒。谁诸长老忍默然若不忍[4]者说。僧已与某甲外道四月日别住法竟。僧忍默然故是事如是持。不合僧意者。若早入聚落际暮乃归。若数往寡妇婬女年长童女家。数与共语作求色欲种种方便。若闻毁[5]呰本所事外道而怀瞋忿。闻赞叹三宝不喜不乐。不乐比丘威仪。不乐诵习佛经。不乐受教诫。是名不合僧意。若无此名为合。应与出家受具足戒。

[0115a26] 尔时诸比丘度负[6]债人与[7]受具足戒。受具足戒已入王舍城乞食。[＊]债主见语言。汝负我[＊]债。谁听汝出家。有言应夺取衣鉢捉以付官。或有言已入无畏城应放使去。何以故。瓶沙王有令。若国内有毁辱比丘比丘尼者。当与重罪。[＊]债主便讥诃言。此诸沙门。无有可度不可度者。云何度负[＊]债人。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛问诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。不应度负[＊]债人与[＊]受具足戒。度及授具足戒时。皆应先问。汝负[＊]债不。若言不负应度应[8]受。若言负不应度不应[＊]受。若度若[＊]受皆突吉罗。若不问亦如是。度奴亦如是。

[0115b11] 尔时有一小儿。父母教就师学书及诸[9]技术。彼师兼使余作又数与杖。便舍师归。父母即遣还师所。便作是念。师既苦我父母复不念惜。我今于何[10]许得脱[11]此患。唯当出家受具足戒。念已即往僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘即便度之。彼师既失问其父母。父母言。我即遣还何以不至。于是父母及师四出追觅。到僧坊问诸比丘。诸比丘皆言不见。唯师默然而住。不得而归。此儿后入王舍城乞食。师见讥诃言。沙门释子常说不应妄[12]语。如何度我作人而言不见。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛言。不应[13]度他作人亦如上说。从今若度人应房房礼僧自称名字令僧尽识。

[0115b25] 尔时舍卫城十七群童子不满二十。毕陵伽婆蹉与受具足戒。不堪忍飢唤呼求食。如戒[14]缘中说。与受具足戒时。应问年满二十不。

[0115b29] 尔时诸比丘。度阿练若贼与受具足戒。后入王舍城乞食。诸居士见言。此人先杀我如是如是。亲里劫我财物。有言应捉付官。乃至告诸比丘。不应度亦如上说。复有诸贼。厌作恶业。求出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听将至人不识处与出家受具足戒。

[0115c07] 尔时有一人为邑里所患。白王。愿王勅之勿复作恶。王言。汝等将来我为汝杀。彼人闻之即便叛走。遍求不得。复以白王。王即[15]与勅令。若有得者听即杀之。彼人复闻作是念。我今于何得全性命。唯有沙门释子道中乃可济耳。便到僧坊求出家。诸比丘即度之。后入王舍城乞食。诸人见便欲捉杀。或有人言。既已出家便是已死不须复杀。或复有言。此人已入无畏城。乃至告诸比丘。不应度亦如上说。

[0115c17] 尔时[16]跋难陀有二[17]沙弥。一名[18]骞[19]茶。二名[20]磨竭陀。更互行婬。诸长老比丘闻。以是白佛。佛问跋难陀。汝实畜二沙弥不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。不应畜二沙弥。畜者突吉罗。

[0115c22] 尔时有一家为非人所害。唯有父子二人。父作是念。我家丧破恐殃未已。且复飢穷当于何处得[21]免斯患。复作是念。沙门释子多诸供养疾病医药。我今便可将儿出家受具足戒。念已往到僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘便与出家受具足戒。入城乞食一手抱儿一手擎鉢。诸白衣见讥诃言。此沙门释子不修梵行。或有言当是未出家时有此儿耳。但诸比丘何不待大然后度之。乃使此人抱儿乞食。谁不谓此破于梵行。诸长老比丘闻以是白佛。佛言。不应度小儿。

[0116a04] 尔时摩竭国人得七种重病。举身恶疮痈白癞半身枯鬼着赤斑脂出。治此诸病唯有耆域。余无能者。而瓶沙王有[1]令。勅耆域言。汝当治我宫内及比丘比丘尼病。不得治余人。由是诸病人皆求出家受具足戒。诸比丘[2]皆与出家受具足戒。为索药草和合煮擣多事多务妨废行道。诸白衣见讥诃言。此[3]诸沙门如医如医弟子。常合汤药度重病人。无复可度不可度者。无沙门行破沙门法。复有一长者。顿得七种重病。往语耆域为我治之。答言。汝岂不闻王有令乎。长者复言。密为我治。当雇汝百千金钱。答之如初。长者复加二百三百四百五百千金钱乃至合家财物。[4]及于妻子悉为奴婢。答亦如初。彼长者复作是念。如此不果。唯当出家受具足戒。便往僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘即与出家受具足戒。耆域为治七日都[5]差。不复得治王宫人。宫人病已有死者。彼长者既[＊]差即便还俗。耆域见问言。汝已出家何以罢道。答言。我本无出家[6]意。以汝不肯为我治病故权出家。病既已[＊]差是故还俗。于是耆域往到佛所。具以白佛。王若知此罪我不少。愿佛教诸比丘不应度重病人。佛为耆域说种种[7]妙法遣还所住。佛问诸比丘。汝等实度重病人不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。不应度重病人。亦如上说。

[0116b01] 尔时诸比丘度属官人。后入王舍城乞食。诸居士见[8]识讥诃言。云何沙门释子度属官人。此辈无可度不可度[9]者。无沙门行破沙门法。又阿闍世王有一健将。力当千人。时人号曰千[10]人力士。厌恶世苦作是念。诸沙门释子等行正法。我当往彼出家以尽苦[11]源。即到僧坊求度。诸比丘即便度之。王后欲出军不见此人。即问所属。所属白王。不知所在。王便[12]令曰。若军集不至。当以军法罪之。至军集日复问。彼人来未。答言未来。王言。步军无此人犹如象军无第一象军甲既解。方闻沙门释子度令出家。王便瞋言。如是不久沙门当度我兵尽。王即立严制。若复有度官人者。当折其[13]和尚[14]肋骨截其阿闍梨舌。与余僧重生革沙鞭八下驱出国界。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘不应度[15]属官人。亦如上说。

[0116b19] 尔时诸比丘长住[16]王舍城。诸居士讥呵言。外道尚知随时移止。沙门释子乐着一处四时不动与世人何异。诸比丘以是白佛。佛告阿难。汝可宣语诸比丘。如来今当游行南方。若欲从者任意同去。[17]阿难受教遍宣此旨。诸比丘中有一岁至九岁聪明惭愧欲学戒者。作是念若我和尚阿闍梨去者当从。不去则止。何以故。若我此请依止彼当复请。则多事多务妨废行道。佛既发行从者甚少。佛与少比丘游行南方。渐渐还王舍城。[18]佛以是事集比丘僧。问阿难言。从我南行比丘何以太少。阿难具以事答。佛种种赞[19]少欲知足赞戒赞持戒已。告诸比丘。成就五法得离依止。戒成就定成就慧成就解脱成就解脱知见成就。皆如得授人戒中说。

[0116c06] 尔时世尊在释迦国。诸比丘度父母所不听人。诸居士讥呵如上。于后世尊。晨朝着衣持鉢到[20]净饭王宫。时[21]罗睺罗母。将罗睺罗在高楼上。遥见佛来语言。汝见彼沙门不。答言见。又语言。彼是汝父。可往索父余财。佛既入宫于中庭露地坐。罗睺罗驰下趣佛。头面礼足立佛影中。白言。是影甚乐愿佛与我父余财。佛语言。汝审欲得不。答言欲得。佛便将还所住告舍利弗。汝可度之。[22]舍利弗白佛。世尊先制不得畜二沙弥。我已有周那不复得度。佛言。今听如汝等能教诫者畜二沙弥。应作如是度。先授优婆塞三归法。教言。我某甲[23]归依佛[24]归依法[25]归依比丘僧。如是三说。复教言。我某甲归依佛已归依法已归依比丘僧已亦三说。我是佛婆伽婆优婆塞。复应教言。我某甲尽寿不杀生尽寿不盗尽寿不邪婬尽寿不妄语尽寿不饮酒。复应教言。我某甲归依佛归依法归依比丘僧。如是三说。我今于释迦牟尼如来应供等正觉所出家作沙弥。和尚某甲。即应语言。尽寿[26]不杀生是沙弥戒。尽寿[27]不盗是沙弥戒。尽寿[28]不婬是沙弥戒。尽寿[29]不妄语是沙弥戒。尽寿[30]不饮酒是沙弥戒。尽寿[31]不歌舞作倡伎乐不往观听是沙弥戒。尽寿[1]不着华香涂身是沙弥戒。尽寿[2]不坐卧高大床上是沙弥戒。尽寿[3]不受畜金银及钱是沙弥戒。尽寿[4]不过时食是沙弥戒。是为沙弥十戒。时净饭王。闻佛已度罗睺罗。便大懊恼。出诣佛所白佛言。佛昔出家尚有难陀。不能令我如今懊恼。难陀已复出家。余情所寄唯在此子。今复出家。家国大计永为断绝。未能忘情何能自忍。王又推己而白佛言。子孙之爱彻过骨髓。如何诸比丘诱窃人子而度为道。愿佛从今勅诸比丘。父母不听不得为道。佛为王说种种妙法示教利喜已。辞退还宫。即以是事集比丘僧。问诸比丘。父母不听汝等实度与受具足戒不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。告诸比丘。从今父母不听不得度。亦如上说。

[0117a16] 尔时王舍城有大富长者。信乐佛法常饭食比丘比丘尼优婆塞优婆夷。后为非人所害。唯二小儿在。遂大贫穷恒拾残食。二儿先数见诸比丘故。遥见比丘便走往趣。为捉衣鉢坐比丘膝上。诸比丘恐污衣鉢辄避远去。诸居士见讥诃言。此家先富。一切沙门无日不往。今[5]见孤穷。便舍远避不知[6]恩养。唯食是亲。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛问诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。问阿难。彼二小儿为已几岁。能于食上驱乌未。答言已能。大者八岁小者七岁。佛告诸比丘。今听度小儿。乃至能驱乌者。诸比丘既度二小儿已。恒教驱食上乌而不与正食。诸居士见此诸沙门。常赞叹施平等食。而今度二小儿但令驱乌不与正食。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。如上座所得食分。亦应以此与沙弥。驱乌小儿亦应等与。

[0117b05] 尔时有一摩纳害母。思惟罪重常有悔惧。不知云何得灭此罪。念言。沙门释子等行正法净修梵行。我若于彼出家罪应微轻。便到僧坊白诸比丘。与我出家受具足戒。诸比丘问[7]摩纳。汝外道不敬信佛法。今何故欲于中出家。便以实答。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。害父母人于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。

[0117b13] 尔时有阿练若贼。杀一住阿练若处比丘。从是已后心常恼热。犹如热灰自炮其身。昼夜苦痛无有暂宁。作是念。沙门释子等行正法净修梵行。我若于彼出家可得离此热恼。念已即到僧坊求出家。诸比丘语言。汝是阿练若贼。恒欲杀人夺人财物无怜愍心。今何故[8]欲于佛法律中出家。便以实答。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。彼比丘是[9]阿罗汉此人于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。

[0117b23] 尔时调达恶心出佛身血。诸比丘不知云何待遇。以是白佛。佛言。恶心出佛身血。于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。调达破僧不应与出家亦如是。

[0117b27] 尔时佛游[10]拘萨罗国。与大比丘僧千二百五十人俱。渐渐游行到黑闇河边止娑罗林下。有一比丘从坐起[11]偏袒右肩右膝着地合掌白佛言。世尊。此娑罗林是破众多比丘尼梵行处。佛问汝云何知。答言我时在此。又问汝破比丘尼梵行耶。答言如是。佛告诸比丘。婬比丘尼人于我法中不复生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。

[0117c06] 尔时有一阿修罗子。厌生老病死。作是念。沙门释子等行正法净修梵行。我当于彼出家尽诸苦[12]源。念已化作人形往僧坊求出家。诸比丘即与[13]受具足戒。食一人分食乃至七人分食犹故不饱。复食僧残食亦复不足。时王舍城有二居士。同日各请五百僧。诸比丘同往一家。唯化比丘独至一处须臾食五百人分尽。诸居士讥诃言。云何诸比丘度非人。彼比丘觉人知已忽便还本。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。于我法中非人不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。[＊]受具足戒时。应问汝是[14]非人不。尔时善自在龙王。厌生老病死念欲出家。化作一摩纳。乃至诸比丘度与[15]受具足戒亦如上。[16]龙法二时不能变形。行欲时睡眠时。于后眠熟身满一屋喘息声如雷[17]震。妨诸比丘坐禅皆出往视。彼闻人声便觉。还作比丘形结跏趺坐。唤令开户彼[18]即开户。诸比丘问汝是谁。答言我是沙门释子。又语汝莫妄语。彼化比丘便以实答。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。畜生于我法中不[19]生。不应与出家受具足戒若已受具足戒应灭摈。从今[＊]受戒不相识者应七日试看。

[0117c29] 尔时诸比丘度黄门与受具[20]足戒。便呼诸沙弥及守园人共作不净行。出外见人亦如是。诸白衣见讥诃言。沙门释子度诸黄门。必当共作不净事。此辈无可度不可度。乃至若已受具足戒应灭摈。亦如上说。[＊]受具足戒时应先问。汝是丈夫不。二根亦如是。

[0118a06] 尔时有一家为非人所害。唯家主一人在。作是念。我今穷饿当作何方救全性命。彼沙门释子。多得衣食疾病医药。我今当自剃头着袈裟住家中恒往僧[1]坊案次食。念已即自剃头作比丘。往比丘住处觅食。诸比丘礼皆受。亦礼诸比丘。诸比丘问。汝何故礼他。复受他礼。汝为几岁。何时受戒。和尚阿闍梨为是谁。答言。我自剃头着法服。无有和尚受戒年月。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自剃头自称比丘。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。

[0118a17] 尔时跋难陀弟子尼[2]揵比丘。昔罢道者后复来求出家。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。舍内法外道人。于我法中不生。不应与出家受具足戒。若已受具足戒应灭摈。

[0118a21] 尔时孙陀罗难陀跋耆子。不舍戒行婬法。[3]彼后自说所犯。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若自说犯边罪。于我法中不生。不应与受具足戒。若已受具足戒应灭摈。[＊]受戒时应问。汝先出家净修梵行不。

[0118a26] 尔时诸比丘不受依止住。无人教诫愚闇无知不能学戒。诸长老比丘。以是白佛。佛言。应受依止。若一宿不受依止。乃至不听饮僧坊内水。若饮突吉罗。佛既不听不受依止。便不敢复住僧坊内。时有一比丘避住止处往到佛所。头面礼足却坐一面。佛问。汝从何方来。答言从某方来。又问。彼住处第一上座第二第三上座为谁。答言不识。又问。彼左右住处上座复是谁。答亦不识。又问。汝何故不识。答言。我避住处不入彼众。是故不识。又问汝何故避住处。答言。佛不听不受依止。若不受依止乃至不听饮僧坊内水。是故避之。佛种种诃责彼比丘。汝所作非法。不应为受依止故避住处。呵已告诸比丘。若为受依止避住处突吉罗。

[0118b12] 复有诸比丘。在道行见僧坊。便入受依止。值诸比丘坐禅或遇相瞋不得受。以此失伴。或受依止已即去。诸比丘问。汝何故受依止已即去。答言。世尊不听为受依止避住处。我今见僧住止处。不敢不过受依止。复应及伴。是以便去。彼失伴者道中遇贼。诸长老比丘。以是白佛。佛言。今听一宿不受依止。虽得一宿犹有诸难。复以白佛。佛言。今听不受依止乃至六宿。复有诸比丘过六宿不受依止。以是白佛。佛言。不听过六宿。过者突吉罗。

[0118b22] 时诸比丘。趣与人作依止。亦趣依止人。以是白佛。佛言。皆不应尔。应依止长老如法比丘善能教诫者。若受依止人欲移余处。应先问和尚阿闍梨。知彼有可依止人然后可往。有诸弟子临行时辞和尚阿闍梨。佛言。不听临行时辞。要先二三日白师。师应筹量所往处。有可依止人[4]乃听去。到彼住处应先礼塔。次礼上座索房舍。然后求依止。作依止比丘应问。汝和尚阿闍梨是谁。先住何处诵何经。答若如法。应与作依止。若不如法。应语言。汝不识我我不识汝。汝可往识汝处求依止。若疑应语小住。受依止人应小住。乃至六宿观之。合意者应与依止。若不合意应语如上。复有病比丘求依止。彼比丘作是念。佛教比丘应如是如是视弟子。今此人病我不能看。便不与依止病比丘。不知云何。以是白佛。佛言。今听病时不受依止。病[＊]差然后受。复有看病比丘求依止。彼比丘语言。佛教比丘应如是如是视和尚阿闍梨。汝今看病不得与汝依止。看病比丘不得依止惭愧。便舍病去求依止。病人无有看者。或更增剧或有命过。以是白佛。佛言。今听看病比丘不受依止。须病人[＊]差然后受。复有诸比丘。于称意行道得道果处求依止。诸比丘不与便失道果。以是白佛。佛言。若是称意行道得道果处。无人与作依止者。听于彼众中上座若上座等心生依止敬如师法而住。时诸比丘。阿闍梨或丧或罢道或远行或作外道或出界外。不知失依止不。以是白佛。佛言。失依止有八种。若依止师远行。若罢道若死。若作外道。若见先和尚。若依止师语汝更就某甲受依止。若依止师出[5]界经宿。若满五岁聪明辩才至明相出时。是为八。皆失依止。

[0118c26] 尔时诸比丘。与沙弥等分安居施物。沙弥便不敬僧。以是白佛。佛言。应以一比丘分与三沙弥。沙弥犹不恭敬。复以白佛。佛言应罚之。诸比丘不问沙弥师便罚。师不悦。以是白佛。佛言应语其师。其师作非法助沙弥。以是白佛佛言。师不应非法助沙弥。复有一沙弥僧罚断其食。彼主人后请僧食。诸比丘往次第坐。主人不下食。诸比丘言。日时已至何故不下食。答言须僧集。诸比丘言僧已集。主人言。我所供养沙弥未至。诸比丘言彼不得来。问何故。答僧罚不与食。[1]主人言。余罚不少何忍断其食。以是白佛。佛言不应断食。应罚扫地除粪辇石治经行处作阶道。作如是等种种罚之。

[0119a11] 时有一比丘男根灭女根生。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应即以此受戒即以此请师即以此年岁往比丘尼住处依比丘尼法住。若先犯共比丘尼戒应于比丘尼中悔。若先犯不共戒不复悔。比丘尼根变亦如是。有一式叉摩那根变。不知云何。以是白佛。佛言。应即以[2]此出家若年满二十于比丘众中十人与受具足戒。若年未满二十即是沙弥。沙弥尼亦如是。有一沙弥根变。不知云何。以是白佛。佛言。应即以此出家若年[3]满应与二岁戒。即于比丘尼众受二岁戒。若年未[4]满不应与二岁戒。即是沙弥尼。

[0119a23] 尔时有一比丘为欲火所烧。不能堪忍自截其形。诸比丘以是白佛。佛诃责言。汝愚痴人。不应截而截应截便不截。告诸比丘。若截头及半突吉罗。若都截偷罗遮。若去一卵偷罗遮。若去两卵应灭摈。若为恶兽啮。若怨家所害。及自烂坏。不复能男。皆应灭摈。

[0119a29] 时诸比丘度被截手脚人为受具足戒。诸居士见讥诃言。沙门释子无可度不可度。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻。以是白佛。佛言。不应度此等人。若度得名受具足戒。师僧突吉罗。从今截手截脚截手脚截耳截鼻截耳鼻截指截男根头[5]挑眼出得鞭坏好相遭官罪挛躄失声内外瘿身内曲身外曲身内外曲睐眼一臂偏长一臂偏短左手作哑聋盲[6]干痟病癫狂极老无威仪极丑。毁辱众僧者。如是比皆不得度。若已度得名受具足戒如上说。诸比丘度吃人。佛言。不应度吃人与受具足戒。

[0119b12] 复有诸比丘。不先与受沙弥戒。便与受具足戒。复有诸比丘。不请和尚便与受具足戒。复有诸比丘。不乞受具足戒。便与受具足戒。复有诸比丘。与裸形人受具足戒。复有诸比丘。与不具衣鉢人受具足戒。以是白佛。佛言皆不应尔。

[0119b18] 时有一比丘借他衣鉢受具足戒。受具足戒已诸比丘语。汝着衣持鉢共行乞食。答言我无衣鉢。诸比丘言。佛不制无衣鉢不得受具足戒耶。答言佛制。我借他衣鉢受。诸比丘不知云何。以是白佛。佛以是事集比丘僧。告诸比丘。听将欲受戒者着戒坛外眼见[7]耳不闻语处。请十众在戒坛[8]上。和尚应语羯磨师。长老今作羯磨。复应语教师。长老今受羯磨。羯磨师应如是白僧。大德僧听。某甲求某甲受具足戒。某甲作教师。若僧时到僧忍听。白如是。教师应从坐起至和尚前问言。已度此人未。若言未度。应语言先度之。若言已度。应问已为作和尚未。若言未作。应语先为作和尚。若言已为作和尚。应问弟子衣鉢具未。若言未具。应语先为具衣鉢。若言已具。应问自有从人借。若言从人借。应语可令主舍之。若言自有。便应往慰劳欲受戒人言。汝莫怖惧。须臾持汝着高胜处。若先不相识。不应云雾闇时[9]受其具戒。教师因教着衣时。应密如法视。无重病不。复应问。汝三衣何者是[10]僧伽梨何者是[11]优多罗僧何者是[12]安陀会。彼若不知。应语此是僧伽梨此是优多罗僧此是安陀会。应与受三衣鉢。复应语言。汝某甲听。今是实语时我今问汝。若实言实。不实言不实。人有如是等病。癞白癞痈疽[＊]干痟[13]癫狂痔漏热肿脂出。汝有不。若言无。复应问。汝不负人债不。非官人不。非奴不。是丈夫不。是人不。年满二十不。衣鉢具不。受和尚未。汝字何等。和尚字何等。汝曾出家不。若言曾出家。应问。汝本出家持戒完具不。父母听不。欲受具[＊]足戒不。众中当更如是问汝。汝亦应如实答。

[0119c21] 若[14]一一问答皆如法。教师应还坛上立语羯磨师言。我已教授某甲如法竟。羯磨师复应白僧。大德僧听。某甲求某甲受具足[15]戒。某甲如法教授竟。应使将来。若僧时到僧忍听。白如是。教师应将来次第礼僧足。礼僧足已。在羯磨师前。向羯磨师右膝着地合掌教乞受具足戒。教言。我某甲求某甲和尚受具足戒。今从僧乞受具足戒。愿僧[16]拔济我。怜愍故。如是三乞。教师教竟。还就本坐。

[0120a01] 羯磨师应白僧。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。从僧乞受具足戒。我今当问其[1]难事及为作受具足戒羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。

[0120a05] 次应语受戒人言。今是实语时。我今问汝。实言实不实言不实。人有如是等病癞白癞。乃至欲受具足戒不亦如上问。皆答如法已。羯磨[2]师言。大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。某甲自说清净无诸难事三衣鉢具已受和尚父母听许已。从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。若僧时到僧忍听。白如是。

[0120a13] 大德僧听。此某甲求某甲受具足戒。某甲自说清净无诸难事三衣鉢具已受和尚。父母听许已。从僧乞受具足戒。僧今与某甲受具足戒和尚某甲。谁诸长老忍默然若不忍[＊]者说。第二第三亦如是说。僧已与某甲受具足戒和尚某甲竟。僧忍默然故。是事如是持。应语受戒人言。汝某甲听世尊应供等正觉说是[3]四堕法。若比丘犯一一法。非沙门非释种子。汝终不得乃至以欲染心视女人。若比丘行婬法乃至畜生。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能。

[0120a24] 汝终不得乃至草叶不与而取。若比丘[4]若聚落中若空地他所守护物盗五钱若五钱物。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能。

[0120a28] 汝终不得乃至杀蚁子。若比丘若人若人类自手杀若教人杀若求刀与若教死若赞死咄丈夫用恶活为死胜生。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能。

[0120b03] 汝终不得乃至戏笑妄语。若比丘实无过人法。自称得过人法。诸禅解脱三昧正受及诸道果。非沙门非释种子。汝尽形寿不应犯。若能当言能。

[0120b07] 诸佛世尊为示现事善说譬喻。犹如人死终不能以此身更生。如针鼻[5]决永不复得为针用。如[6]多罗树心断更不生不增不广。如石破不可复合。若比丘犯一一堕法。还得比丘法。无有是处。

[0120b12] 复语言。汝某甲听。世尊应供等正觉说四依法。比丘尽形寿依[7]粪扫衣住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得[8]劫贝衣[9]钦婆罗衣[10]拘舍耶衣他家衣。皆是长得。

[0120b16] 比丘尽形寿依乞食住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得僧前食后食请食。皆是长得。比丘尽形寿依树下住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得大小屋重屋。皆是长得。比丘尽形寿依残弃药住出家受具足戒。汝若能当言能。若后得[11]酥油蜜石蜜。皆是长得。[12]复应语言。汝某甲听。汝已白四羯磨得如法受具足戒竟。诸天龙鬼神皆作是愿。我何时当得人身于正法律中出家受具足戒。汝今已得。如人受王位。汝受比丘法亦如是。当忍易共语恭敬受教诫余戒。和尚阿闍梨当广为汝。说汝当早得具足学戒。学三戒灭三火离三界。无复诸垢成阿罗汉。

[0120b29] 尔时受具足戒人。不知年岁不知受戒时。以是白佛。佛言应教令知语言。汝今受戒时。某年某月某日某时。汝应尽寿忆是事。

[0120c03] 复有诸犯麁罪别住比丘。厌别住便舍戒罢道。又[13]行摩那埵本日[14]治[15]阿浮诃那被诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。如是诸比丘皆厌罢道。后复欲于正法律出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应先问。汝能还行先事。能随顺僧。求僧除灭先事不。若言不能。不应与出家受具足戒。若言能。应与出家受具足戒。若受具足戒已。若先别住使还别住。乃至先作下意羯磨。还与作下意羯磨。

[0120c13] 复有诸比丘。和尚阿闍梨罢道。后来就弟子求出家受具足戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听与出家受具足戒。先弟子应与衣鉢助[16]使得成出家受具足戒。彼人即求先弟子作师。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听先弟子与作师。复不知谁应恭敬。诸比丘以是白佛。佛言。后更受戒者。应如法敬师。

[0120c20] 尔时[17]优波离白佛。诸比丘先已作一语受戒。二语三语受戒。及善来比丘受戒。眠时受戒。醉时狂心散乱心病坏心受戒。和尚眠时乃至病坏心。二人乃至十人皆作和尚受戒。是等得名受具足戒不。佛言。若未制前得名受具足戒。制后不名受具足戒。

[0120c26] 尔时舍利弗摩诃目揵连[18]大迦叶摩诃拘絺罗[19]摩诃迦旃延[20]阿那律[21]富楼那弥多罗尼子[22]罗睺罗[23]阿难[24]难陀。此等诸大阿罗汉到世尊所头面礼足却坐一面。同声如优波离问佛。佛答亦如上。

[0121a02] 尔时诸比丘无上下坐不相恭敬。诸居士见讥诃言。此辈沙门不知上中下坐无有长幼。无沙门行破沙门法。诸长老比丘闻种种诃责。以是白佛。佛以是事集比丘僧。问[1]诸比丘。汝等实尔不。答言实尔世尊。佛种种诃责已。问诸比丘。谁应受第一座第一施第一恭敬礼拜。诸比丘或言。剎利婆罗门长者居士出家者应受。或言。诵毘尼法师阿练若行十二[2]头陀乃至得阿罗汉者应受。佛言不应[3]尔。诸比丘白佛。若不尔谁应受。佛言。过去世时海边有尼拘律树。覆五百乘车。时有三兽住彼树下。一者雉。二者猕猴。三者象。虽为亲友而不相推敬。后作是议。我等既为亲友。如何不相推敬。应计年长者为尊少者为卑议已问象。汝忆何久远事。象言。我忆此树至我腹时。复问猕猴。猕猴言。忆我平立啮此树头时。复问雉。雉言。我忆昔于某处食此树子来此吐核遂生此树。于是推雉为上。猕猴处中。象为下焉。若欲行时猕猴负雉象负猕猴。雉教二兽行十善业。皆共受行。世人闻之皆受其化。遂名行善为雉梵行。行其法者命终生天。诸比丘。畜生犹尚知有尊卑。况我正法而不相敬。汝等从今先受具足戒者。应受第一坐第一施第一恭敬礼拜。如是奉行[4](受戒法竟)。

[＊]五分律卷第十七

五分律卷第十八(弥沙塞)

第三分之四布萨法

[0121b07] 佛在王舍城。尔时外道沙门婆罗门。月八日十四日十五日。共集一处和合布萨说法。多有众人来往供养。瓶沙王见之作是念。若正法弟子亦如是者不亦善乎。我当率诸官属往彼听法恭敬供养令一切人长夜获安。尔时世尊亦作是念。我为诸比丘结戒。而诸比丘有不闻者不能诵学不能忆持。我今当听诸比丘布萨说戒。瓶沙王念已到佛所。头面礼足却坐一面。以所念白佛。佛为王说种种妙法示教利喜已。即便还宫。佛以是事集比丘僧。以瓶沙王所白及已所念。告诸比丘。今以十利故。听诸比丘布萨说戒。

[0121b19] 佛既听布萨说戒。诸比丘便日日布萨。以是白佛。佛言不应尔。诸比丘复二日三日至五日一布萨。以是白佛。佛言亦不应尔。听月八日十四日说法十五日布萨。诸比丘不知应说何法。以是白佛。佛言。应赞叹三宝念处正懃神足根力觉道。为诸施主赞叹诸天。诸比丘便合声赞叹三宝。以是白佛。佛言不应尔。听请一人。诸比丘请破戒破见比丘因此得势。以是白佛。佛言不应尔。应请学戒者。诸比丘复请睐眼诸病比丘。毁辱众僧者。以是白佛。佛言不应尔。应请诸根具足成就记论持阿含者。时众中多有此人。诸比丘不知请谁。以是白佛。佛言应次第请。所请比丘说法疲极。以是白佛。佛言应更请代。[8]诸比丘作歌咏声说法。以是白佛。佛言不应尔。说法时众会不得尽闻。以是白佛。佛言。应敷高座在上说法。犹不尽闻。以是白佛。佛言应立听。久立脚肿以是白佛。佛言应行听。

[0121c08] 时诸比丘露地布萨。为蚊虻风雨尘土所困。以是白佛。佛言听作[9]布萨堂。彼布萨堂无地敷。污诸比丘脚。数洗生病。以是白佛。佛言应以泥涂地净治令好。亦听敷十种衣及婆婆等柔软草。佛既听敷衣。便以锦布地。诸居士见讥诃言。此诸沙门如王大臣。以是白佛。佛言不应锦上经行。时诸比丘以华散高座上比丘。诸居士讥诃言如王大臣。以是白佛。佛言不应尔。复有诸白衣。为供养法故。欲以华散高座上比丘。诸比丘不听。便瞋诃言。诸比丘不[10]堪受供养。以是白佛。佛言。白衣欲散华随意。若落比丘头及衣上应[11]拂去落高座上无苦。时诸白衣闻法欢喜欲布施。诸比丘恐堕客作数不敢受。以是白佛。佛言为法供养听受。时诸比丘说法少时便止。诸天鬼神谓竟便去。须臾复说彼复来还如是非一。便瞋恨言。此诸比丘不齐限说法如小儿戏。诸比丘。以是白佛。佛言应作齐限说法。[12]说法竟应呪愿。

[0121c27] 尔时[13]劫宾那住乙师罗山。作是念。我今当往僧集会处布萨不。复作是念。我常清净何须复往。尔时世尊知其所念。于王舍城没涌出其前。就座而坐语言。汝莫作是念。我常清净何须复往布萨。若汝等不往不敬重布萨。谁当敬重者。世尊如是教已。便与俱没彼处出王舍城。以是事集比丘僧。说劫宾那念及已教勅。告诸比丘。今听诸比丘和合布萨。若不往突吉罗。应[1]一知法比丘若上座若上座等说言。大德僧听。今十五日布萨说戒。僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。诸大德。今布萨说[2]波罗提木叉。一切共听善思念之。若有罪应发露无罪者默然。默然故当知我及诸大德清净。如圣默然我及诸大德亦如是。若比丘如是众中乃至三唱。忆有罪不发露。得故[3]妄语罪。故妄语罪佛说[4]遮道法。发露者得安乐。

[0122a15] 是中波罗提木叉者。以此戒防护诸根增长善法于诸善法最为初门故。名为波罗提木叉。复次数此戒法分别名句。总名为波罗提木叉。

[0122a19] 诸比丘不知应几种布萨。以是白佛。佛言。有五种布萨。一心念口言。二向他说净。三广略说戒。四自恣布萨。五和合布萨。诸比丘不知应几种说戒。以是白佛。佛言。有五种说戒。一说戒序已。言余僧所常闻。二说戒序及四堕法已。言余僧所常闻。三说戒序至[5]十三言余僧所常闻。四说戒序至二不定法。言余僧所常闻。五广[6]说诸比丘不知有几种持律。以是白佛。佛言。有五种持律如前说。持律比丘有五[7]种功德亦如前说。持律比丘有七种宜。一多闻诸法。二能筹量是法非法。三善筹量[8]比尼。四善摄师教。五若到他处所说无畏。六自住[9]比尼。七知共不共[10]戒。复有七宜一自住戒威仪成就畏慎小罪。二多闻能持佛所说法。三诵二部戒。四知犯。五知不犯。六知悔过。七知不悔过。复有七宜。三[11]如上。四不随爱。五不随恚。六不随痴。七不随畏。

[0122b07] 时诸比丘在界内。作别众不如法布萨。复有和合不如法布萨。复有如法别众布萨。复有如法和合布萨。以是白佛。佛言。前三布萨有过。羯磨不成。犯突吉罗。后一布萨无过。羯磨成就无犯。

[0122b12] 尔时瓶沙王。作五岁一[12]闰。外道沙门婆罗门皆悉依承。而诸比丘独不肯用。诸臣及民皆讥诃言。沙门释子在王境内不用王[＊]闰。诸比丘以是白佛。佛言。应随王法。诸比丘不知云何随王法。以是白佛。佛言听少一夜布萨。诸比丘便常少一夜布萨。以是白佛。佛言。不应常少一夜布萨听。三足一少如。是五岁为长一月以顺王闰。

[0122b20] 时诸比丘。说戒日至诸处布萨。或遇野火或遇水[13]涨或遭八月贼。有梵行难衣鉢难命难。以是白佛。佛言。不应说戒日为说戒至他处。去者突吉罗。听所住处若有平地若有柔软草若有大树若有[14]大[15]盘石应白二羯磨结作布萨处。一比丘白。大德僧听。今结此作布萨处。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。今结此作布萨[16]处。谁诸长老忍默然若不忍[17]者说。僧已结作布萨处竟。僧忍默然故。是事如是持。诸比丘于露地布萨。为风雨蚊虻所困。以是白佛。佛言。听当中央房[18]来往易处如上。白二羯磨结作布萨堂。诸比丘复欲羯磨众多房作布萨处。以是白佛。佛言听作。诸比丘便复诤先。以是白佛。佛言不听羯磨众多房作布萨处。有诸居士来入僧坊。语诸比丘。若于我所作房中布萨者。我当供前食后食怛鉢那与涂足涂身然灯油。诸比丘作是念。若世尊还听羯磨众多房作布萨处者。不使我等失此供养。以是白佛。佛言。还听羯磨众多房作布萨处。次第于中布萨。房小不兼容受。以是白佛。佛言。听在前后檐下庭中坐。诸比丘闻声不了语恐不成布萨。以是白佛。佛言。若为布萨在中。得名布萨。

[0122c14] 诸比丘布萨时不肯时集废坐禅行道。以是白佛。佛言。应唱时至。若打揵椎若打鼓若吹[19]蠡。诸比丘便作金银鼓。以是白佛。佛言。应用铜铁瓦木以皮冠头。不知谁应打。以是白佛。佛言。应使沙弥守园人打。彼便多打。以是白佛。佛言。应三通打。打竟悬着中庭。外人来数打。诸比丘谓行僧事。皆出废行道。或雨湿不作声。以是白佛。佛言。应举屋下屏处。有客沙弥次打。不知处失时节。以是白佛。佛言。旧住人应打。听畜僧鼓私鼓四方僧鼓备豫一鼓。诸比丘又作金银蠡。以是白佛。佛言。应吹海蠡若用角作。沙弥守园人吹。乃至备豫一蠡亦如上说。诸比丘不知以何木作揵椎。以是白佛。佛言。除漆树毒树。余木鸣者听作。若无沙弥比丘亦得打。余如上。诸比丘不知谁应三唱时至。以是白佛。佛言。听使沙弥守园人。僧住处多不得遍闻。以是白佛。佛言。应上高处唱。诸比丘不知为集未集。以是白佛。佛言。比坐比丘应更相[1]语知。后有客比丘来不知。以是白佛。佛言。应数之。诸比丘数复忘。以是白佛。佛言。应行筹收取数之。一人行自收杂乱。以是白佛。佛言。应别使一人收。诸比丘便作金银筹。以是白佛。佛言。应用铜铁牙角骨竹木作。除漆毒树。诸比丘有短作有长作。以是白佛。佛言。短应长竝五指。长应长[2]拳手一肘。诸比丘作或麁或细。以是白佛。佛言。麁不过小指细不减[木*着]。应漆以筒盛悬着布萨堂上。诸比丘不知谁应行筹。以是白佛。佛言。应使下坐比丘行。下坐比丘不知行。以是白佛。佛言。应取知者。有比丘便掷筹与僧。以是白佛。佛言。应手授。收已不数数已不唱。以是白佛。佛言。收已应数数已应唱。唱云。比丘。若干沙弥。若干出家。合若干人。时有白衣听布萨。后诸比丘犯罪白衣举之。以是白佛。佛言。不应令白衣听。沙弥亦如是。诸比丘虽遣沙弥在不见处而犹得闻。以是白佛。佛言。应着不见不闻处。复有诸沙弥知当布萨[3]预入床下犹得闻戒。以是白佛。佛言。应看床下以火遍照。火照[4]熏屋。或烧地敷。以是白佛。佛言。应作灯笼灯趺。僧及私[5]畜皆得。诸比丘便以金银作。以是白佛。佛言。应用铜铁瓦木。

[0123a27] 有诸白衣新作屋竟。请诸比丘先于中布萨说法为入舍供养。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受。复有白衣家为非人所恼。请诸比丘家中布萨说法[6]以为安乐供养。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听受。有居士行甘蔗。诸比丘不敢受。以是白佛。佛言。[7]应受。有诸居士问诸比丘。今日几。诸比丘不知。便讥诃言。沙门释子日尚不知。何况深理。以是白佛。佛言。若欲往白衣家应先问师日数。师若不知应问余人。

[0123b08] 时诸居士。布萨日持时食时饮七日药终身药至僧坊供养。欲听法受八分戒。诸比丘都不看视。便瞋恚持归。以是白佛。佛言。上座应令下座扫地取水使净人办器盛其所赍物。诸比丘食都不与客。客便讥诃言。沙门释子常赞叹布施。唯受人施而不施人。以是白佛。佛言。应与客食。既与着其手中。不与器物。[8]便讥诃言。诸比丘作小儿遇我。以是白佛。佛言。应与器物下食。食竟上座若上座等为说[9]法呪愿。客去后若四人若过四人应广布萨。若二人若三人应相向说净言。今僧十四日十五日布萨。我某甲比丘清净长老忆持。如[10]是三说。若一人应小待。若有人来共布萨。若无人来。应偏袒右肩[11]胡跪合掌心念口言。今十四日十五日众僧布萨。我今心受布萨。如是三说。告诸比丘。是布萨法。从今应尽寿如是奉行。不者突吉罗。

[0123b25] 时诸居士入僧坊问诸比丘。僧有几人。答言。僧有若干。彼言。我等请僧明日食。诸近处比丘闻。明日尽往坐席不足饮食又少。诸比丘言。汝等请僧何以不与我食。答言。我[12]昨问僧随数设食。先不相请而强求索。不请而食甚于外道。此辈无沙门行破沙门法。诸长老比丘[13]闻种种诃责。以是白佛。佛言。不请不应[14]往。往者突吉罗。复有诸比丘。以因缘事应会。日至请家惭愧不敢。以是白佛。佛言。不为食听往。

[0123c06] 尔时有居士请僧食。有客比丘来。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。应语主人。有客比丘听入不。若听入善。若不听复应语言。与我等食分。我自平等共食。若得者善。若不得应各以鉢受分出外共食。若得者善。若复不得。僧坊内有食应将与之。

[0123c12] 时世飢馑乞食难得。余处比丘尽舍住处集王舍城。僧房皆空无人守护。房舍卧具。或为火烧。或为水[15]渍。或为虫啮。以是白佛。佛言。近王舍城左右诸住处。皆应白二羯磨如上舍界。然后白二羯磨如上通结作一大界。使诸比丘不舍本住而得施分。后时余处[16]还复丰乐。思见比丘遣信白言。愿游人[17]间我等供给衣食。时瓶沙王亦欲[18]令诸比丘游行教化。语言。愿为游行。若有乏短。当勅所在供给所须。诸比丘以是白佛。佛言。先白二羯磨如上舍王舍城大界。然后各随意更唱界相还结小界。

[0123c24] 有诸阿练若比丘。不知己界应齐几许。以是白佛。佛言。自然界去身面二句楼[19]赊。若结界随远近。时诸比丘结无边界。以是白佛。佛言。若结无边界不成结界。犯者突吉罗。诸比丘复结十二由旬或十由旬界。说戒时往四五日行。乃至或遇野火。或遇暴水。或遇贼剥。便有梵行难衣鉢难及命难。以是白佛。佛言。若结十二由旬若十由旬界。不成结界。犯者突吉罗。今听极远三由旬。时诸比丘不唱四方界相而结界。以是白佛。佛言。若不唱界相不成结界。犯者突吉罗。时诸比丘以众生及烟火作界相。或并界。或两界相入。以是白佛。佛言。皆不成结界。犯者突吉罗。

[0124a08] 有二住处。诸比丘欲共布萨共得施结界。以是白佛。佛言。听各白二羯磨解本界。然后共集白二羯磨结共界。复有诸比丘欲共[1]住共布萨异得施结界。以是白佛。佛言。听解本界然后集结。复有诸比丘欲共住共得施异布萨结界。以是白佛。佛言。不应尔。犯者[2]偷罗遮。复有一住处诸比丘欲异住异布萨异得施结界。以是白佛。佛言。听解本界已各更结。复有诸比丘欲异住异布萨共得施结界。以是白佛。佛言。听结。告诸比丘。一切河一切湖池一切海皆不得结作界。若水中行。以[3]众中有力人水洒所及处。为自然界。

[0124a20] 佛在竹园。[4]阿若憍陈如在[5]楞求罗山。布萨日辄化作青虹。在中结跏趺坐。来至佛所。众人多来看之。以此故后便步出。粪扫衣重道路疲极。诸比丘作是念。若世尊听诸比丘于聚落中若聚落界结作不失衣界者。不使长老疲极如此。以是白佛。佛种种赞戒。赞持戒已。告诸比丘。今听诸比丘于聚落中若聚落界白二羯磨结作不失衣界。应一比丘白。大德僧听。此结界处聚落中若聚落界共住共布萨共得施。今结作不失衣界。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处聚落中若聚落界共住共布萨共得施。今结作[6]不失衣界。谁诸长老忍默然。若不忍[＊]者说。僧已结作不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0124b05] 时诸比丘先结不失衣界后结大界。以是白佛。佛言。应先结大界后依此结不失衣界。诸比丘便一切时结衣界着麁弊衣行。以是白佛。佛言。不应尔。应白二羯磨解。一比丘白。大德僧听。此结界处聚落中若聚落界。先结作不失衣界。僧今解之。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此结界处乃至僧今解之。谁诸长老忍默然若不忍[＊]者说。僧已解先不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘先解大界后解衣界。以是白佛。佛言。应先解衣界后解大界。时诸比丘为护[7]夏故失衣。为护衣故失[＊]夏。以是白佛。佛言。听还结衣界。

[0124b17] 时有一住处。布萨日弟子辞[8]和尚欲行至某处。和尚不知云何。以是白佛。佛言。和尚应筹量。若道路有疑恐怖。和尚听去[9]突吉罗。若不听弟子强去。得轻师[10]波逸提。若道路虽无疑恐怖。而彼方乞食难得。若共行伴无所知。不诵戒不知布萨不知[11]布萨羯磨。若彼方无持法持律解律仪人。若彼方好共鬪诤。若彼方有破僧事。若彼方得病无随病食汤药卧具看病人。若彼方衣食难得听去。皆突吉罗。若无如是诸事听去无犯。

[0124b27] 有一住处。十五日诸比丘集布萨说波罗提木叉。请第一上座说戒。上座云[12]诵忘。第二至下皆云不诵。不得布萨。诸比丘以是白佛。佛言。应白二羯磨一比丘令往他众诵戒。若略若广及日还。若不得不应住此处。住者突吉罗。时六群比丘犯罪不悔过布萨。以是白佛。佛言。不应尔。犯者突吉罗。复有诸比丘向犯罪人悔过。以是白佛。佛言。不应尔。有一住处。布萨日一切僧犯罪。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。听白二羯磨一比丘令往他众悔过清净还。余人于此比丘边悔过。若得者善。若不得应尽集布萨堂一比丘白二羯磨。大德僧听。僧今皆有此罪不能得悔过。今共置之后当悔过。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。僧今皆有此罪。乃至后当悔过。谁诸长老忍默然若不忍[13]者说。僧已置此罪竟。僧忍默然故。是事如是持。然后布萨。不应不布萨。有一病比丘犯罪。语一比丘言。大德我犯罪。彼答我亦犯罪。不得悔而命终。诸比丘作是念。若世尊听向有罪比丘悔过者。不使此比丘不悔而终。以是白佛。佛言。听向有罪比丘悔过。但不得向同犯者悔过。有一住处僧皆同犯一罪。不知云何。以是白佛。佛言。亦应如上置罪。有一病比丘犯罪。语一比丘。大德我犯此罪。彼言。我亦犯此罪。不得悔过而终。诸比丘作是念。若世尊听向同犯一罪比丘悔过者。不使此比丘不悔而终。以是白佛。佛言。今听同犯不同犯皆得向悔。

[0124c26] 有一住处。诸比丘集布萨说戒。有一比丘语说戒比丘言。住我忆有罪我欲悔过。诸比丘诃责。云何说戒时作此留难。以是白佛。佛言。若说戒时忆有罪。听向比[14]坐说。若口言若心念。我有此罪说戒竟当悔。不应作留难。疑亦如是。

[0125a03] 有一住处。诸比丘不知布萨。不知布萨羯磨。有知法持律解律仪比丘来。诸比丘不看视不与卧具。彼比丘便去。以是白佛。佛言。应好看视与卧具。若不尔突吉罗。

[0125a07] 有一住处。僧皆犯罪。不知犯何篇罪。有一知法持律解律仪比丘来。诸比丘中一比丘往问言。犯如是。如是为是何篇罪。彼答言。是某篇罪。便语言。此住处一切僧犯如是罪。即于彼比丘边悔过。悔过已还语诸比丘。我等先犯如是如是[1]某篇罪。应共悔过。莫污染修梵行长夜受苦。诸比丘瞋恚言。汝何故向我说如是语。以是白佛。佛言。诸比丘应在彼知法比丘边悔过。非不应语。但不应趣人语。语者突吉罗。时舍利弗至六群比丘住处。见其犯戒语言。汝等莫作此罪。六群比丘便触恼问言。何等应作。何等不应作。竟夜恼之。舍利弗以是白佛。佛种种诃责六群比丘。汝愚痴人。上座比丘怜愍教汝。云何而反竟夜恼触。诃已告诸比丘。非不应教。但不应趣教人。若犯罪自知有过。然后教之。

[0125a23] 时舍利弗目连游行人间。为诸四众国王大臣沙门婆罗门之所师敬。到一比丘住处。诸檀越为二人故。供养众僧布施衣物。[2]及守园人复共得[3]钦婆罗直。[4]估金钱一万二千。三反唱令。须者取之。竟无人取。即还施主。时会比丘渐渐游行还到佛所。佛如常法。慰问诸比丘已问言。舍利弗目连游行丰足不。答言甚丰。世尊复见一希有事。众僧共得一钦婆罗直。[＊]估金钱一万二千。三唱与诸比丘。无人取[5]者以还施主。时有二磨诃卢比丘。去佛不远闻已。一人作是言。彼诸上座愚痴。自失利养而使施主不得大福。若我在彼当为取之。一人复言。我是上座我应取。遂致纷诤。佛见已即说偈言。

　汝二摩诃卢　　不在于彼众

　由此无诤讼　　贵衣还本主

[0125b10] 佛在舍卫城。尔时[6]优波离与诸持律游行。到比丘住处。应为作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨者悉为作之。应为作别住摩那埵本日阿浮诃那者皆为作之。若界应解为解。若应结为结。应为作教诫比丘尼羯磨为作教诫羯磨。不堪教诫。应为解教诫羯磨。为解教诫羯磨。余诸比丘闻作是念。此诸持律比丘来。必使我等多有疑悔。便举卧具闭户舍住处而去。又诸比丘尼见优波离瞋骂言。坐此比丘恒问世尊。此戒应作二部僧持作一部僧持。佛便令作二部僧持。由此使我多受困苦。优波离所将比丘[7]有先还者。佛如常法问已。又问。优波离游行处供养丰足不。答言不足。又问何故。具以诸比丘舍住处及比丘尼瞋骂答佛。佛以是事集比丘僧。问彼诸比丘。汝等实尔不。答言。实尔世尊。佛种种诃责。汝等愚痴。不恭敬持律比丘谁应恭敬。诃已告诸比丘。今为诸比丘结初应学法。若比丘闻持律比丘来。不应避去。应为扫洒整理房舍卧具。若闻欲至。出半由旬迎。若有疑难要当出门。若持律比丘有衣物应代担。为办澡洗水拭手脚巾。为作浴[8]具。设过中饮。请说法。若实求解。持律比丘应如法答。若触恼问不应答。明旦为作前食怛鉢那次作后食。应为求请主请留安居。复应为求施衣檀越。应作如是供养。若不尔突吉罗。

[0125c07] 佛在王舍城。尔时世尊。布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐。告诸比丘。汝等寂默今当布萨说波罗提木叉。有一比丘从坐起白佛言。[9]伽伽比丘近得狂病。有时来有时不来。亦复不忆来与不来。以是废行僧事。今复不来。佛言。遣一比丘呼来。受教往呼。遍求不得还。以[10]是白佛。佛言。今听诸比丘遥与作狂白二羯磨。一比丘白言。大德僧听。此某甲比丘狂病。或来或不来。亦复不忆来与不来。以是废[11]行僧事。僧今遥与某甲作狂羯磨。若现在若不现在行僧事。若僧[12]时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘狂病。乃至若不现在行僧[13]事。谁诸长老忍默然若不忍[＊]者说。僧已与某甲作狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。

[0125c22] 彼后得差求解羯磨。以是白佛。佛言。听白二羯磨为解。病差比丘应到僧中偏袒右肩脱革屣[14]胡跪合掌白言。大德僧听。我某甲比丘先得狂病。或来或不来。亦复不忆来与不来。僧[15]已与我作狂羯磨。我今已差。从僧乞解狂羯磨。如是三乞。应一比丘白。大德僧听。此某甲比丘先狂。或来或不来。亦复不忆来与不来。僧与作狂羯磨。今已差。从僧乞解狂羯磨。僧今与解狂羯磨。若僧时到僧忍听。白如是。大德僧听。此某甲比丘先狂病。乃至僧今与解狂羯磨。谁诸长老忍默然若不忍[＊]者说。僧已与某甲比丘解狂羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。尔时世尊。布萨日与诸比丘前后围绕露地而坐。告诸比丘。汝等寂默今布萨说戒。有一比丘从坐起白佛言。某甲比丘[1]得病不来。佛言。应令一比丘将来。诸比丘不知云何将来。以是白佛。佛言。教[2]拄杖使人扶。若不堪以衣[3]舁之。即受教[＊]舁来。劳动故病更困笃。或有死者。以是白佛。佛言。应取清净欲来。

[0126a12] 是中或有得名与清净欲。或有不得。或有得名受清净欲。或有不得。或有得名持清净欲来或有不得。[4]不得名与清净欲者。若与比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼清净欲。与狂心乱心病坏心灭摈人被举人自说罪人异界住人清净欲。若不如法三说我今与汝清净欲。汝受我清净欲。至如法僧事中。为我称名说及捉筹。皆不名与清净欲。若反上名与清净欲。不名受清净欲者。自不如法不识他[5]姓名余如上。皆不名受清净欲。反此名受清净欲。得名持清净欲来者。若持清净欲比丘来至布萨中。便睡眠若狂心散乱心病坏心。若僧与作不见罪羯磨不舍恶邪见羯磨不悔过羯磨。若变成二根黄门无根若忘说。是亦得名持清净欲来。若睡眠若忘不说皆犯突吉罗罪。若中路睡眠乃至忘说。皆不得名持清净欲来。复有诸病比丘不能口语说清净欲。以是白佛。佛言。应身与清净欲。诸比丘不知云何身与清净欲。以是白佛。佛言。若举手举指摇身摇头乃至举眼。得名身与清净欲。复有诸病比丘不能身与清净欲。以是白佛。佛言。应举众到病人所使说戒比丘于中央坐说戒令诸病比丘向说戒人。复有诸病比丘不能向说戒人背而坐卧。以是白佛。佛言。应出界外布萨。不得在界内作别众布萨。

[0126b08] 尔时世尊。说戒日与诸比丘前后围绕露地坐。告诸比丘。汝等寂默今当布萨说戒。有一比丘从坐起白佛言。某甲比丘为官所执不得来。佛言。应遣一比丘语所由求还布萨。若听者善。若不听。应语白衣小却。为取清净欲。若得者善。若不得应语言。一切僧当来就此比丘布萨。若得者善。若不得应出界外布萨。不得界内别众布萨。

[0126b16] 有一阿练若处。诸比丘十五日集布萨说戒。时有贼来。诸比丘[6]见便止不诵戒。诸贼问言。何故默住。答言。我等所说不应使白衣闻。贼复问。所说非佛语耶。答言是。复问。若是佛语谁不应闻。汝等今集必欲论说不利我等。便打夺诸比丘衣鉢。以是白佛。佛言。从今诸比丘若见贼来。应即诵余经不令断绝。

[0126b23] 尔时有王名优陀延。善知相法。有一夫人名月光。容颜姝妙音妓兼人。后于高阁上在王前舞。王见死相不出一年。谛视心念颜色不悦。夫人觉之便白王言。我舞不好耶。何以不悦。王言。不须问我。夫人苦问至三。王不获已便具以告。夫人白王。若[7]实尔者愿听出家。王言。我相敬爱死不相离。余欢少日如何生离。夫人复白王言。少染世荣迷味道业。即此[8]促期唯与苦会。愿必垂愍听遂出家。王言。汝[9]年少修道识见明决必得生天。若还相见当遂汝意。夫人白言。若此愿果誓不违要。便听出家。于是辞去。行道不久得阿那含果。即便命终生于梵天。便作是念。我得出家是王之恩。恩重宜报。要不可违。即下在王宫上虚空中立。语王言。月光夫人即我身是。先与王要。故来赴信。王语言。我不识天可现本身。即变为昔形于王前立。王见情[10]重欲附近之。便飞升虚空语王言。王何故犹习此爱欲。[11]为欲为无常苦空不净。若思此义可得解脱。若不尔者必堕三[12]涂。自拔良难。王闻此语心即调柔。即[13]舍王位[14]以付太子出家学道。在城左右[15]山林树下。太子见父出家而不远去。恒恐变悔还夺其位。常愿父王远之他国。时王比丘作是念。我奉佛教而未见佛。今当往彼礼敬世尊。念已便行。时太子与诸婆罗门在高楼上见出林去。语新王言。王比丘今已去矣。太子欣悦。王比丘忘坐具。须臾忆之即便还取。诸婆罗门复语新王言。王比丘已复还。将无有以太子惶怖。便勅左右。汝速往杀。凡是沙门释子亦尽杀之。复勅言。彼或畏死多作方便。慎莫不杀而来见我。受教即往语言。新王勅我杀比丘。比丘问言。何故杀我。答言。以比丘出林还反恐夺其位是以相杀。王比丘言。我不贪王位。向忘坐具故暂还取。如何以此而便见杀。使复言。重被王勅。彼必畏死多作方便。慎莫不杀而还见我。我今云何而得徒反。王比丘复言。我出家所求未有所获。汝小宽我待彼树影至。使者听之。即懃思惟得[1]须陀洹。树影既至。使者复语树影[2]已至。比丘复言。我出家所求犹未尽获。可复见宽。更待一影。使者复听。如是四反得四沙门果。便语使者。汝可随意。还语汝王。我不贪王位[3]行忘坐具所以暂还。汝为此杀我。便是杀父杀阿罗汉。念汝长夜受大苦耳。言已就死。使者杀已还到王所。王遥见之即生悔心。到已问言。汝已杀耶。答言。已杀。王复问言。父王临终有何所说。使者呜咽具以上答。王闻此语血从口出。即以生身入大地狱。时瓶沙王。与其隣国。先闻其教尽杀沙门释子。恐入己界。勅诸杖士守护比丘。杖士受勅动止不离。时王舍城一住处。有五百比丘十五日集。语令小却。我欲布萨。杖士答言。我等受勅不得暂离。岂敢公违大王之令。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若不肯去者。但说戒序竟。言余僧所常闻。应作如是布萨。不得不布萨。

[0127a21] 时诸比丘。布萨日集欲说戒。六群比丘诤讼不住不得说戒。瓶沙王来便得暂止去。后续复共鬪不得说戒。不知云何。以是白佛。佛言。若有如瓶沙王。比丘有所畏难。鬪暂止时。便说戒序。说戒序竟言。余僧所常闻。应作如是布萨。不得不布萨。僧布萨时欲作羯磨。六群比丘受他清净欲竟不至僧中。便出界外欲使僧羯磨不成。诸比丘以是白佛。佛言。僧得成羯磨。受他清净欲者。犯突吉罗。

[0127b01] 时诸比丘常略说戒。诸年少比丘言。大德广说我等未曾闻。以是白佛。佛言。不听常略说戒。有十因缘听略说戒。一有贵人。二有恶兽。三有毒虫。四地有生草。五地有棘刺。六有毒蛇窟。七病。八闇。九地有泥。十坐迮。是名十因缘。若犹得五种说戒者善。若不得应言。今十四十五日布萨时。各共正身口意莫放逸。此亦[4]得名布萨。应作如是布萨。不得不布萨。

[0127b09] [5]有一住处。说戒时更有比丘来。若多若等若少。复有一住处。说戒竟一切未起去。更有比丘来。若多若等若少。复有一住处。说戒竟诸比丘有起去有未起去。更有比丘来。若多若等若少。复有一住处。说戒竟一切比丘起去。更有比丘来。若多若等若少。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。若说戒时更有比丘来若多若等。应更为布萨说戒。若少应听次后戒。若说戒已竟一切比丘未起。更有比丘来若多若等。应更为布萨说戒。若少应在僧中[＊]胡跪说清净。若说戒竟诸比丘有起去[6]者有未起去更有比丘来若多若等。应更为布萨说戒。若少应求先比丘和合更布萨说戒。若得者善。若不得应出界外布萨。不应界内别布萨。若说戒竟一切比丘起去。更有比丘来亦如是。若旧比丘集。若旧比丘来。若客比丘来。若旧客比丘来。若客比丘集。若客比丘来。若旧比丘来。若客旧比丘来。若[7]旧客比丘集。若旧客比丘来。若旧比丘来。若客比丘来。若多若等若少。乃至一切比丘起去。皆如上说。

[0127c01] 有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣鉢而不见比丘。诸比丘。不念此中有比丘无比丘。便共说戒。有一住处。布萨时诸比丘集[8]欲说戒。见异绳床衣鉢而不见比丘。诸比丘作是念。此中无比丘便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣鉢而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘无比丘但说戒便说戒。有一住处。布萨时[9]诸比丘集欲说戒。见异绳床衣鉢而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘灭去失去。以破和合僧心说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣鉢而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘不求不觅便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣鉢而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘求觅不得便说戒。有一住处。布萨时诸比丘集欲说戒。见异绳床衣鉢而不见比丘。诸比丘作是念。此中有比丘求觅得共说戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。第一第二第三第五。此四说戒皆有过。羯磨不成犯突吉罗。第四亦有过。羯磨不成犯偷罗遮第六无过。羯磨不成无犯。第七无过。羯磨成无犯。

[0127c23] 若旧比丘集。不见旧比丘。不见客比丘。不见旧客比丘。若客比丘集。不见客比丘。不见旧比丘。不见客旧比丘。若旧客比丘集。不见旧客比丘。不见旧比丘。不见客比丘。有过无过皆如上。有一住处。布萨时诸比丘集。闻比丘若[10][口*磬][11]咳若缩鼻若振衣声。不作是念。此中有比丘无比丘便说戒。乃至有一住处。布萨时诸比丘集。闻比丘若[＊][口*磬][＊]咳若缩鼻若振衣声。作是念。此中有比丘求得共说[1]戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛答。有过无过亦皆如上。有一比丘。受一比丘清净欲。一比丘布萨。有二比丘。受二比丘清净欲。二比丘布萨。有三比丘。受三比丘清净欲。三比丘布萨。有众多比丘。受众多比丘清净欲。众多比丘布萨。以是白佛。佛言。皆不应尔。今听多比丘集少比丘持清净欲来。

[0128a10] 有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘作同住想。见已不忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘作同住想。见已[2]忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘作同住想。见已忆问共说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于界疑于比丘无疑。不忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于[3]界疑于比丘无疑。忆而不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于界疑于比丘无疑。忆问共说戒。有一住处。诸比丘集欲说戒。见异住比丘。于比丘疑于界无疑。不忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于比丘疑于界无疑。[＊]忆不问便说戒。有一住处。诸比丘集欲布萨说戒。见异住比丘。于比丘疑于界无疑。忆问共说戒。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。六有过羯磨不成犯突吉罗。三无过羯磨成无犯。同住亦如是。

[0128a29] 客比丘言十四日。旧比丘言十五日。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。客比丘应从旧比丘。无旧比丘而客比丘自共作。异如上。不知云何。以是白佛。佛言。后来应从先至。有客比丘一时来。以是白佛。佛言。应问近处比丘。若近处无比丘。应问官日数从之。

[0128b06] 尔时诸比丘。从有比丘住处。往有比丘住处布萨。往无比丘住处布萨。往有比丘无比丘住处布萨。往鬪诤比丘住处布萨。往破僧比丘住处布萨。以是白佛。佛言。布萨日往前四处突吉罗。往后一[4]处偷罗遮。

[0128b11] 有一住处。布萨日跋难陀为上座。众僧请说戒。答言诵忘。诸比丘言。若忘何以坐上座处。以是白佛。佛言。应上座说戒。若不说突吉罗。诸比丘不知齐几为上座。以是白佛。佛言。上无人皆[5]名为上座。

[0128b16] 诸比丘说戒时中忘。以是白佛。佛言。应傍人授犹忘更复授。三忘应更差人续次诵。不应重诵。时六群比丘布萨夜鬪诤妨僧说戒。以是白佛。佛言。若[6]容得说戒起者犹少。应还集说戒。起者若多若半。应置听明日布萨。若说律说法论议若多得布施。不容说戒皆听至明日。诸比丘先不请诵戒人。以此稽留说戒。以是白佛。佛言。应先请说戒人。时诸比丘先说戒后作诸羯磨。六群比丘说戒竟便去。不与僧和合作诸羯磨。作诸羯磨不如法。以是白佛。佛言。应先作诸羯磨然后说戒。以是摄僧令不得去。时诸比丘并诵戒。以是白佛。佛言。不应并诵戒。应请一人说。有比丘作歌咏声说戒。以是白佛。佛言。应直说之。

[0128c01] 时一住处布萨。跋难陀为上座[7]唱言。今僧十五日布萨说[8]戒。不来[9]诸比丘[10]说欲及清净。僧今何所作。为诸比丘作何事。诸比丘答言。某甲比丘应与作诃责羯磨驱出羯磨依止羯磨举罪羯磨下意羯磨。某甲比丘应与别住[11]磨那埵本日[12]阿浮诃那。跋难陀言。我不知羯磨。诸比丘问。若不[13]知何故问僧及诸比丘作何事。以是白佛。佛言。上座应说戒。持律应羯磨。时诸比丘或反抄衣或叉腰或着革屣或覆头或卧或倚。作如是等不恭敬听说戒。以是白佛。佛言。宜加恭敬。不得反[14]抄衣乃至卧倚而听说戒。犯者突吉罗。布萨日有一比丘熟眠。说戒竟方惊起言。僧集共说戒。以是白佛。佛言。从今昼日都不得眠。复有诸被羯磨执事比丘。不得眠疲乏身不得安。以是白佛。佛言。听[15]在隐避处眠。应语知识比丘。我在某处眠。若有僧事呼我。复有一比丘。说戒上眠觉。方语诸比丘。何不说戒。诸比丘问汝忆何等。答言。得眠。以是白佛。佛言。不应说戒上眠。犯者突吉罗。

[0128c21] 有一住处布萨。诸比丘在隐避处说戒。客比丘来不知处所。以是白佛。佛言。若无难事不应避隐处说戒。有诸比丘不知说戒时至。以是白佛。佛言。上座应知[16]时至。教下座比丘扫除敷置办筹及灯火。诸比丘。以小事便嘱授。以是白佛。佛言。不听以小事嘱授诸比丘。欲庄严布萨堂悬缯散华兼施僧过中饮亦因施衣物。又欲以偈赞叹佛法僧。以是白佛。佛言。皆听。若有种种福事。应及时作。

[1]五分律卷第十八